Inhaltsverzeichnis

Vorwort zur Internet-Fassung 1999

In den letzten zwölf Jahren habe ich diesen Text im Bekanntenkreis herumgegeben und ihn in der Folge von Diskussionen, Anregungen, Kritiken und eigenen neuen Erkenntnissen des Öfteren überarbeitet, ohne dass substantielle Änderungen vorgenommen wurden. Seit 1987 haben sich meine philosophischen Auffassungen im Kern nicht mehr geändert. Deshalb ist dieser Text auch heute noch eine gute Einführung in meine Philosophie. Allerdings sind meine philosophischen Kenntnisse inzwischen tiefer und breiter geworden. Meine philosophischen Auffassungen erschöpfen sich nicht in dem, was hier steht.

Für diese Spätentwicklung gibt es allerdings eine Erklärung:

Ich bitte, das Folgende nur als Erklärung, nicht als Jammerei anzusehen. Eine solche finde ich ungerechtfertigt, wenn sie von gesunden erwachsenen Menschen kommt, die das unverdiente (?) Glück haben in Frieden und Freiheit in einem der reichsten Länder der Welt zu leben.

Ich war von meiner sozialen und familiären Herkunft nicht dazu prädestiniert, später einmal philosophische Abhandlungen zu schreiben. Ich stamme aus einer Arbeiterfamilie. Meine Eltern hatten sehr wenig Bildung und darüber hinaus waren die Familienverhältnisse in meiner späteren Kindheit so sehr zerrüttet, dass keine Betreuung und Förderung der Kinder mehr stattfand.

Durch politisches Interesse bin ich in andere Freundes- und Bekanntenkreise geraten und habe in meinen 20er Jahren nach und nach eine Entwicklung von einem extrem ungebildeten Menschen zu einem Intellektuellen eingeschlagen, anfänglich stark an marxistischem Gedankengut orientiert.

Von 1976–79 habe ich in Hamburg an der Hochschule für Wirtschaft und Politik studiert, einer Einrichtung des 2. Bildungsweges, und dort einen Abschluss als Diplom-Sozialwirt gemacht. (Das liegt zwischen Soziologe und Volkswirt.) Danach habe ich viele Jahre an den Universitäten Hamburg und Freiburg studiert (ohne Abschluss) und in Seminaren und Vorlesungen, über Geschichte, Politik, Soziologie, Philosophie, Latein, Erziehungswissenschaft, Psychologie, Parapsychologie, Allgemeine Zoologie u. ä. m. ein bisschen von dem nachgeholt, was andere in ihrer Kindheit und Jugendzeit am Gymnasium gelernt haben. Aber trotz des Besuches von Vorlesungen und Seminaren bin ich im Großen und Ganzen immer ein Autodidakt gewesen. Den größten Teil meines heutigen Wissens habe ich mir selbständig aus Büchern herausgelesen bzw. in den Bereichen der Gesellschaftswissenschaften und der Philosophie selbst erdacht oder erarbeitet.

Es ist klar, dass man im Laufe einer solchen Entwicklung nicht nur eine Menge Wissen in seinem Gehirn aufspeichert, sondern auch qualitativ ein anderer Mensch wird. Ich stehe heute zwischen zwei sozialen Schichten. Mit einem Teil meiner Bedürfnisse, Anschauungen und Verhaltensweisen gehöre ich zu der sozialen Schicht, aus der ich stamme, zu den Arbeitern, mit einem anderen Teil meiner Bedürfnisse, Anschauungen und Verhaltensweisen gehöre ich zu den Intellektuellen.

Diese individuelle Lebensgeschichte ist letztlich der Grund dafür, weshalb ich folgende Gedanken mit ca. »10–15jähriger Verspätung« entwickelt habe.

Berlin, 26. November 1999.

P.S. Um Missverständnissen vorzubeugen: Ich philosophiere nicht tagtäglich, jahrein, jahraus. Philosophieren, Lesen und Schreiben philosophischer Texte ist ein Hobby von mir, das ich neben anderen Hobbys und neben einer Reihe von Verpflichtungen gelegentlich betreibe.

Vorwort zur Internet-Fassung 2003

Den Text einem Verlag anzubieten, dafür hatte ich in früheren Jahren zu wenig Selbstvertrauen, zuwenig Selbstwertgefühl. Ich hatte eine stakte Neigung dazu, meine eigenen intellektuellen Produkte geringzuschätzen. Gemessen an den Werken der »großen Philosophen«, an Kants »Kritik der reinen Vernunft« oder an Hegels »Phänomenologie des Geistes«, erschien mir mein Text nicht gut genug, um als Buch zu erscheinen. (Nun hatte mir allerdings auch schon in früheren Jahren mancher Leser gesagt, dass bei einem solchen Maßstab ca. 99% aller philosophischen Schriften der letzten 200 Jahre nicht hätten erscheinen dürfen.)

1998 hatte ich in dem damals neuen Medium »Internet« einige philosophische Aufsätze veröffentlicht und nachdem ich über diese Aufsätze viele Leser und Diskussionspartner gefunden hatte, entschloss ich mich im Herbst 1999 dazu auch »Meine Philosophie« im Internet zu veröffentlichen. Seitdem ist dieser Text nach den Zählungen meines Providers einige tausend Mal abgerufen worden. Es sind auch viele Mails mit zustimmenden und ablehnenden Kommentaren bei mir eingetroffen. Dadurch habe ich den Eindruck gewonnen, dass dieser Text vielen Menschen etwas gibt, sie zum Denken, zum Widerspruch etc. anregt. Es müssen eben nicht immer nur die ganz großen Werke sein, die einen voranbringen können.

Meine philosophischen Auffassungen erschöpfen sich nicht in dem, was hier steht. Dieser Text ist heutzutage lediglich eine Einführung in meine Philosophie. Viele meiner Gedanken habe ich in den philolex-Artikeln – häufig in der Auseinandersetzung mit anderen philosophischen Auffassungen – weiter ausgearbeitet.

Berlin, 22. März 2003.

Vorwort zur Internet-Fassung 2007

Es kommt immer wieder vor, dass sowohl der Haupttext durch neue Sätze, Absätze und Absatzgruppen ergänzt wird, wie auch vorhandene Anmerkungen erweitert und neue Anmerkungen hinzugefügt werden. Ein Leser, der diesen Text nach einigen Jahren noch einmal liest, wird hier vieles finden, was er aus früheren Jahren nicht erinnert. Weil es eben in früheren Jahren in diesem Text noch gar nicht vorhanden war.

Früher, als solche Texte nur in gedruckter Form veröffentlicht werden konnten, war dies nicht möglich. Ein Buch, einmal gedruckt, war nicht mehr veränderbar. (Was manchem Autor und manchem Verlag sehr ungelegen kam, wenn sich erst nach Drucklegung bzw. Auslieferung peinliche Rechtschreibfehler oder noch peinlichere Falschaussagen herausstellten.) Nach Jahren kam dann vielleicht eine 2. Auflage, in der im Vorwort darauf hingewiesen wurde, dass gegenüber der ersten Auflage bestimmte Änderungen vorgenommen wurden.

Einen im Internet veröffentlichten Text kann man ständig ändern. Und davon mache ich auch des Öfteren Gebrauch. Diese Änderungen waren bisher ausnahmslos Zusätze oder Ergänzungen. Es waren bzw. sind entweder Erkenntnisse, die ich in früheren Jahren noch nicht hatte, oder Erkenntnisse, die zwar in früheren Jahren schon bei mir vorhanden waren, in diesem Text aber nicht erwähnt wurden. Bezüglich derer ich aber zwischenzeitlich zu der Auffassung gekommen war, dass sie zur Vermeidung von Missverständnissen und/oder zur Konkretisierung bestimmter Aussagen hier erwähnt werden sollten.

Sollte ich Änderungen vornehmen, die von mir früher gemachte Aussagen widerrufen, dann würde ich darauf in aller Deutlichkeit hinweisen. Dies war aber bisher nicht der Fall.

Noch eine kurze Ergänzung zum Vorwort 2003. Dieser Text ist inzwischen nicht einige tausend, sondern einige zehntausend mal abgerufen worden.

Berlin, 1. Januar 2007.

EINLEITUNG

Ich habe diesen Text geschrieben, erstens weil es mir Spaß gemacht hat, einmal meine philosophischen Überzeugungen zusammenhängend darzustellen und zweitens, um ihn Bekannten, mit denen ich hin und wieder über Philosophie diskutiere, zum Kennenlernen meiner Grundauffassungen zu geben.

Ich möchte gleich zu Beginn betonen, dass man diesen Text entweder ganz oder gar nicht lesen sollte. Genauso wenig wie man die Algebra verstehen kann, bevor man nicht die vier Grundrechenarten erlernt hat, genauso wenig wird man die späteren Kapitel dieses Textes verstehen, wenn man die vorherigen nicht gelesen hat. Man würde mich wahrscheinlich missverstehen. Und missverstehen würde man mich auch, wenn man nach dem 1. Teil, entsetzt über so viel Absurdität und Unmenschlichkeit, aufhört zu lesen, denn im weiteren Verlauf wird vieles, was als absurd und unmenschlich erscheint, wieder gerade gerückt.

Die Anmerkungen sind Literaturangaben, Zitate, Auseinandersetzungen mit anderen philosophischen Hypothesen, Entgegnungen auf Einwände und weiterführende Gedanken, die man zum Verständnis meiner Auffassungen nicht unbedingt kennen muss. Lesern, die philosophisch nicht oder nur wenig vorgebildet sind, empfehle ich, diesen Text beim ersten Mal ohne die Anmerkungen zu lesen. Ich versuche meine philosophischen Auffassungen Schritt für Schritt zu entwickeln und die Anmerkungen stören den Gedankenfluss und sind häufig ein Vorgriff. Bei einer etwas intensiveren Beschäftigung mit diesem Text oder für philosophisch vorgebildete Leser ist es allerdings sinnvoll, auch die Anmerkungen zu lesen.

Ich habe im Haupttext die erwähnten Philosophen, philosophischen Richtungen und philosophischen Begriffe nicht als Links zu den von mir über sie verfassten philolex-Artikeln eingerichtet. Das fand ich bei diesem Text, der für sich allein gelesen werden kann, nicht angemessen. Solche Links habe ich dann allerdings bei den Anmerkungen eingerichtet.

Nicht jede Wahrheit ist jedem vermittelbar. Aber auch nicht jede Wahrheit ist jedem zumutbar! Das Leben ist ja leider häufig sehr grausam. Wenn diese Grausamkeit scheinbar nur andere betrifft, dann können das die meisten Menschen auch noch einsehen. Betrifft aber diese Grausamkeit den Einzelnen selbst, hat er an dieser Grausamkeit als Opfer oder Täter teil (viele Menschen glauben, nur Opfer, nicht aber auch Täter zu sein), dann neigen viele Menschen dazu, sich mit Illusionen und Selbstlügen über die Wahrheit hinwegzutäuschen. Ich mache ihnen deshalb keine Vorwürfe. Viele, besonders unphilosophische Menschen, könnten bei Anerkennung der Wahrheit einfach kein glückliches Leben mehr führen.

Hier wird darauf keine Rücksicht genommen!

Es werden hier z. T. Thesen vorgetragen, die jeder halbwegs intelligente Mensch zwar als richtig erkennen kann, die aber, besonders von sensibleren Naturen, psychisch nur schwer verdaulich sind. Doch wer das Streben nach Wahrheit zur höchsten Leidenschaft erhoben hat (um mit Spinoza zu sprechen), der wird nicht umhinkommen, auch Unbequemes zu denken und zu lesen.

Ich halte es für sehr wahrscheinlich, dass ich im weiteren Verlauf meines Lebens vieles von dem, was hier steht, revidieren, relativieren und ergänzen werde. Ich erhebe keinen Absolutheitsanspruch. Ich bin bereit, jeden Satz zur Diskussion zu stellen. Bei manchem, was hier steht, hatte ich schon beim Aufschreiben den Eindruck, dass es noch nicht ausgereift ist. Häufig war ich mir unsicher. Aber wenn ich daraus den Schluss gezogen hätte, diesen Text nicht zu schreiben, hätte ich einen solchen Text wohl nie schreiben können, da ich mich ständig weiterentwickele.

Vieles, was hier steht, widerspricht dem sogenannten »Gesunden Menschenverstand«, d. h., es widerspricht dem, was ich in meiner vorkritischen Zeit mit Selbstverständlichkeit als richtig angesehen habe und viele andere Menschen noch immer mit Selbstverständlichkeit für richtig halten. Gegen manches wird sich auch das Gefühl sträuben. Viele Menschen würde mich wegen der hier geäußerten Gedanken für verrückt erklären, das ist mir völlig klar. Aber: »Wer ein Philosoph werden will, darf sich nicht vor Absurditäten fürchten« schrieb Russell. Und Wittgenstein sagte: »Die Methode zu Philosophieren ist sich wahnsinnig zu machen, und den Wahnsinn wieder zu heilen.«

Im Übrigen ist mir Kritik immer willkommen, da ich der Überzeugung bin, dass ich immer was dazulernen kann.

Der Grund dafür, dass ich überhaupt anfing zu philosophieren war folgender: Ich wollte die Welt verbessern und ich glaubte (und glaube heute noch), dass ich umso erfolgreicher sein würde, je besser ich die Welt kenne. Als dann auch meine eigene Person mehr und mehr in den Mittelpunkt meines Interesses rückte, wollte ich durch ein gutes Wissen auch meine eigene Situation verbessern. Neben diesen praktischen Gründen gab es aber auch schon immer ein reines Neugierverhalten. Ich wollte die Wahrheit auch um ihrer selbst willen finden.

Inzwischen hat sich das Philosophieren so verselbständigt, dass es zu meinem Hobby geworden ist, das ich auch um seiner selbst willen betreibe, auch auf die Gefahr hin, dass es keinen außerhalb des Philosophierens gelegenen Sinn dafür gibt.

Wenn man mich fragt, warum ich denn philosophiere, was ich denn davon habe, dann kann man genauso einen passionierten Musiker fragen, warum er musiziert, und einen passionierten Naturfreund, warum er Pflanzen und Tiere beobachtet. Es macht mir Spaß!

I. TEIL
DIE ZERSTÖRUNG DER ALTEN SICHERHEITEN

1. Wie ich dazu kam an allem zu zweifeln

1a) Die Vielfalt der Weltanschauungen

In meiner Kindheit lernte ich einen sehr naiven Gottesglauben kennen. Meine Verwandten glaubten, dass sie die einzig wahre Religion haben und in der einzig richtigen Kirche sind. Dass Milliarden von Menschen mit der gleichen Sicherheit von anderen Religionen überzeugt und in anderen religiösen Gemeinschaften organisiert sind, wussten sie zwar, aber dies löste bei ihnen nicht die geringste Skepsis aus.

Als Jugendlicher wurde ich Kommunist. Auf Grund einer emotionalen Verbundenheit mit den Idealen des Kommunismus, ohne seine Geschichte und Theorie näher zu kennen. Als ich dann etwas älter wurde und sowohl in der Theorie wie im praktischen Leben etwas mehr Durchblick bekam, bemerkte ich, dass sich auch unter den politischen Linken viele Fanatiker befinden. Bei vielen traf ich die gleiche Unfähigkeit an, sich vorzustellen, dass man sich auch in grundsätzlichen Fragen täuschen kann. Sie hatten statt einer Religion eine politisch-philosophische Weltanschauung zum Dogma erhoben und glaubten ohne jeden Zweifel an den Sieg des Kommunismus, wie andere an das Jüngste Gericht glauben.

Nach diesen Erfahrungen entwickelte ich eine starke Abneigung gegen jeglichen Dogmatismus. Ich nahm mir vor, alles Dogmatische in mir zu streichen und nur noch das als richtig anzuerkennen, das zweifelsfrei als richtig erkennbar ist. (Zu diesem Zeitpunkt wusste ich allerdings noch nicht, wohin das führen würde.)

Als ich dann mehr und mehr die Geschichte und den gegenwärtigen Zustand der Menschheit kennen lernte, stellte ich fest, dass der Dogmatismus ein sehr weit verbreitetes Phänomen ist.

Es gibt die unterschiedlichsten religiösen, politischen, moralischen und kulturellen Überzeugungen und Verhaltensweisen. Es scheint so zu sein, dass die Menschen, je nachdem in welcher Zeit, in welchem Kulturkreis, in welchem Land, in welcher sozialen Schicht und in welcher ganz spezifischen Familie sie aufwachsen, bestimmte Auffassungen entwickeln (hin und wieder auch in Opposition gegen das Anerzogene, jedenfalls gegen Teile davon) und sich diese Auffassungen dann so verfestigen, dass sehr viele Menschen nicht mehr dazu in der Lage sind sich vorzustellen, dass sie sich täuschen könnten, bzw. dass man auch mit anderen Auffassungen ein glückliches Leben führen kann. Neben einem psychischen Sicherheitsbedürfnis mag hier intellektuelle Trägheit eine größere Rolle spielen als intellektuelle Beschränktheit. Auch die Interessen, die ein Mensch hat, scheinen eine Rolle zu spielen bei seinem Urteil über falsch und richtig.

Auch die enge Verzahnung in einer Gruppe spielt eine Rolle. Die Mitglieder in einer Gruppe bestätigen sich gegenseitig immer wieder in ihren Auffassungen, die außerhalb dieser Gruppe vielleicht von fast niemandem sonst geteilt werden. Es gibt auch einen Gruppenzwang. Außenseiter haben es leichter als andere intellektuell ebenbürtige oder überlegene Menschen Dogmen zu überwinden, da sie weniger mit den anderen verzahnt sind und weniger dem Gruppenzwang unterliegen. (Ich glaube das dies – neben einer gewissen intellektuellen Kraft, die ich mir bei aller Bescheidenheit zuspreche, – einer der Gründe ist, weshalb es mir leichter als anderen gefallen war, den Dogmatismus zu überwinden. Denn ich war in den verschiedenen Phasen meines Lebens immer Außenseiter.)

Ein weiterer Punkt, der mir erst gut 15 Jahre nach dem erstmaligen Verfassen dieses Textes nach und nach klar wurde, könnte sein, dass es in meiner späten Kindheit und frühen Jugendzeit wegen dem Zerfall meiner Familie praktisch keinerlei Betreuung und Erziehung durch Erwachsene gab, damit aber auch keine Autorität, keine geistige Beeinflussung oder gar Indoktrination. Ich wurde zwangsläufig schon mit ca. 12 Jahren frei, unabhängig und selbstständig. Mir blieb gar nichts anderes übrig. Ich betrachtete dies lange Zeit nur negativ. Weil mir so viel Bildung in dieser Zeit verloren gegangen war. Aber vielleicht wäre ich heute viel weniger zu selbständigem Denken fähig, wenn ich viele Jahre länger von Eltern, Lehrern, religiösen oder politischen Autoritäten beeinflusst bzw. erzogen worden wäre. Vielleicht können andere Menschen auch deshalb weniger frei und selbständig denken, weil sie länger fremder Autorität unterlagen und mehr die Auffassungen anderer Menschen verinnerlicht haben.

Nun muss ich mir darüber im Klaren sein, dass auch ich wahrscheinlich, zumindest teilweise, ein Produkt meiner Sozialisation, meiner natürlichen Konstitution und meiner Interessenslage bin, und dass das, was ich bisher mit Selbstverständlichkeit als richtig ansah, ebenso falsch sein kann. Deshalb muss ich allen meinen Auffassungen gegenüber skeptisch sein.

Die Menschen sind von den unterschiedlichsten Auffassungen überzeugt, und können deshalb unmöglich alle Recht haben. Der Grad an Sicherheit, mit der ein Mensch an seine Auffassungen glaubt, kann kein Kriterium dafür sein, ob sie richtig sind.

Beispiel Religion: Ich kann mich jeden Tag mit dem Angehörigen einer bestimmten Religionsgemeinschaft unterhalten, mit Katholiken und Protestanten, mit Lutheranern, Calvinisten und Methodisten, Altgläubigen und Neuapostolischen, mit Quäkern, Baptisten und Pfingstlern, Mormonen und Zeugen Jehovas, mit Buddhisten, Hindus und Moslems, Anhängern von Scientology, Bhagwan und Moon, mit Theosophen, Anthroposophen, Okkultisten und Spiritisten und Hunderten weiteren Gruppen, Abspaltungen, Verzweigungen usw. usf. und (falls ich es überleben sollte ;-) würde ich nach einem Jahr 365 verschiedene Religionen und 365 verschiedene Menschen kennen, die mir versichern ganz sicher zu wissen, dass sie Recht haben, dass sie ganz ganz tief fühlen, dass sie (und nur sie) den einzig wahren Glauben haben. Sie werden mich vor der »Hure Vernunft« (oder der »Hure Babylon«) warnen und mir empfehlen, wie ein Kind zu glauben. (An ihre Religion natürlich, nicht an die Religion anderer.)

Inzwischen habe ich auch ein bisschen Kenntnis in der Philosophiegeschichte. Die berühmten Philosophen der letzten drei Jahrtausende haben die unterschiedlichsten philosophischen Auffassungen und Systeme hervorgebracht und sich untereinander nicht selten gegenseitig zu Scharlatanen erklärt.

Wie man sieht, kann ich mich also auch nicht einfach den großen Denkern der Menschheit anschließen mit dem Argument, »die sind mir intellektuell weit überlegen, mehr werde ich auch nicht herausfinden, eher weniger«. Ich müsste mich dann schon einem ganz bestimmten Denker anschließen, aber nach welchen Kriterien sollte ich den auswählen?

Auch die Naturwissenschaftler, die ja häufig großen Wert darauf legen, dass sie im Gegensatz zur Religion oder Philosophie weder glauben noch spekulieren, haben in den vergangenen Jahrhunderten schon des Öfteren Behauptungen aufgestellt und Theorien hervorgebracht, die lange Zeit als unumstößlich galten und dann doch ganz oder teilweise wieder aufgegeben wurden. Zwei Beispiele von hunderten, die man nennen könnte:

1. Die Materie: Atome sah man im 19. Jahrhundert als feste, unteilbare kleine Körperchen an, als Grundsubstanz des Universums. Später zeigte sich, dass sie teilbar sind und sich in Energie auflösen können. Eine neue Theorie betrachtet Materie als Vibrationen von »superstrings«, winzig dünnen Fäden, die das Weltall durchziehen. Welche Theorie von der Materie werden die Wissenschaftler in hundert Jahren haben?

2. Das Universum: Nachdem das heliozentrische Weltbild gegen das geozentrische durchgesetzt wurde, erkannte man, dass unsere Sonne nicht das Zentrum, sondern nur ein Gestirn unter Milliarden darstellt. Das gekrümmte Universum der Relativitätstheorie hat überhaupt kein Zentrum mehr. (Schon Blaise Pascal sagte vor ca. 350 Jahren, dass das Weltall eine Kugel sei, deren Mittelpunkt überall, deren Oberfläche nirgends ist.) Die Urknalltheorie ist inzwischen ergänzt worden durch die Theorie von Millionen oder Milliarden kleiner »Urknälle« im Gefolge des großen, die zu einer blasigen Beschaffenheit des Weltalls geführt hätten. Einige amerikanische Astronomen bezweifeln inzwischen generell die Urknallhypothese wegen der Entdeckung riesiger Galaxienhaufen, deren Existenz sie mit dieser Theorie für nicht erklärbar halten. Welches Bild vom Universum werden die Menschen in hundert Jahren haben?

1b) Meine Sinne können mich täuschen

Ein Mensch, der sich noch nie Gedanken über Philosophie oder Erkenntnistheorie gemacht hat, geht normalerweise davon aus, dass das, was er um sich herum wahrnimmt, auch unabhängig von ihm genauso existiert, auch wenn er oder ein anderes Wesen es nicht wahrnehmen würde. So habe ich es früher auch gehalten. In der Philosophie nennt man eine solche Einstellung »Naiven Realismus«.

Der Gesichtssinn ist der, auf den wir uns am stärksten verlassen, obwohl er uns täuschen kann, wie ich im Folgenden an Hand einiger Beispiele aufzeigen werde.

Abbildung 1 zeigt einen grünen Kreis mit gelbem Rand. Wenn man ca. 30 Sekunden lang den Blick auf den schwarzen Punkt in der Mitte des Kreises fixiert und dann auf eine weiße Fläche schaut, dann sieht man dort einen roten Kreis mit blauem Rand.

Abbildung 2 zeigt ein blaues »a« und ein blaue »e« in einer Entfernung von ca. 9,5 cm zueinander. [Hängt ab von der Monitorgröße u. w. Notfalls selbst aufzeichnen.] Wenn man nun das rechte Auge schließt, mit dem linken Auge das blauen »e« fixiert und seinen Kopf auf eine Distanz von ca. 30 cm zum Monitor bringt, verschwindet das blaue »a«.

Abbildung 3 zeigt einen in ein Glas Wasser getauchten Stab, der nun geknickt aussieht, ein Phänomen, das fast jeder kennt und jeder mit einem Löffel und einem Glas Wasser selbst nachprüfen kann. Zieht man den Stab bzw. den Löffel wieder aus dem Glas heraus, sieht man, dass er nach wie vor keinen Knick hat.

Im ersten Beispiel sehen wir etwas, das nicht existiert, oder besser gesagt, das scheinbar nicht unabhängig vom Sehenden existiert. Im zweiten Beispiel sehen wir etwas, das existiert, plötzlich nicht mehr. Ist es deshalb auch aus der Realität verschwunden? Im dritten Beispiel sehen wir etwas anders, als es in Wirklichkeit ist. Oder hat der Stab bzw. der Löffel tatsächlich immer einen Knick, wenn er im Wasser steckt?

Die Naturwissenschaft hat für diese Sinnestäuschungen natürlich schon lange Erklärungen parat. Aber im Moment interessieren mich Erklärungen nicht. (Im nächsten Kapitel über das Denken gehe ich darauf ein, wie sicher Erklärungen sind.) Im Moment geht es mir lediglich um die Darstellung von Sinnestäuschungen.

Abbildung 4 zeigt das Bildnis einer Frau, besser gesagt, es zeigt zwei Frauen, eine junge und eine alte. Einige Betrachter sehen zuerst die junge Frau, andere zuerst die alte. Bei längerem Hinsehen »kippt« das Bild plötzlich um und zeigt uns etwas anderes.

Bei der Würfelpyramide und der Zeichnung der Frau(en) sehen wir etwas mal so und mal anders. Während es im ersten, zweiten und dritten Beispiel noch leicht schien, zwischen Wirklichkeit und Täuschung zu unterscheiden, so ist dies bei diesen Beispielen nicht mehr möglich. Es scheinen hier zwei Wirklichkeiten zu existieren, oder es scheint sich hier zu zeigen, dass wir Reize der Außenwelt, die auf unsere Augen treffen, einmal so und einmal anders interpretieren, obwohl die Reize selbst sich nicht verändert haben. Wir scheinen hier an der Schaffung der Wirklichkeit zumindest beteiligt zu sein.

Auch im Bereich anderer Sinne kommt es zu Täuschungen, bzw. sind wir an der Schaffung von Wirklichkeit beteiligt.

Eine gut ausbalancierte Stereoanlage vermittelt uns den Eindruck, das ganze Orchester vor uns zu haben. Wir hören die Instrumente an verschiedenen Orten, obwohl »in Wirklichkeit« nur aus zwei Ecken Lautsprecher Schallwellen abstrahlen.

Wenn man drei Eimer mit Wasser füllt, einen mit heißem, einen mit lauwarmem und einen mit kaltem und nun für ca. eine Minute die eine Hand in das heiße, die andere Hand in das kalte Wasser steckt und danach beide Hände in das lauwarme Wasser, dann wird man dieses mit der einen Hand als kalt, mit der anderen Hand als heiß empfinden.

Auch im Bereich des Riechens und Schmeckens gibt es Sinnestäuschungen mit z. T. fatalen Folgen, wenn z. B. ein kleines Kind Haarwaschmittel trinkt, weil es so schön nach Apfelsaft riecht.

Doch nicht nur an Hand von künstlich hergestellten Dingen und Situationen lässt sich Sinnestäuschung demonstrieren. Wie wenig wir unseren Sinnen trauen können, lässt sich auch an Hand des täglichen Lebens aufzeigen.

Die Sonne ist rein empirisch, d. h. von der Wahrnehmung her, eine stark leuchtende gelbe Scheibe, die sich über den Himmel bewegt und abends und morgens, wenn sie niedrig steht, etwas größer und rötlich ist. Mehr haben die Menschen früherer Zeiten auch nicht geglaubt, es sei denn, sie sahen in der Sonne einen Gott. Heute gehen die Naturwissenschaften und mit ihnen die meisten Menschen der zivilisierten Welt davon aus, dass die Sonne eine riesige Kugel aus Wasserstoff (und inzwischen einer Menge Helium) ist, die sich nicht um uns bewegt, sondern um die wir uns bewegen. Und wir machen diese Auffassung, die dem reinen Augenschein widerspricht, mit Erfolg zur Grundlage praktischen Handelns, z. B. in der Weltraumfahrt.

Die Luft um uns herum war für frühere Generationen einfach nur »Luft«. Man sieht nichts, man ertastet nichts, man kann hindurchgehen und so dachten die Menschen früherer Zeiten, dass dort auch nichts ist. Heute gehen wir davon aus, dass um uns herum sehr wohl etwas ist, nämlich jede Menge von Stickstoff- und Sauerstoffmolekülen, ohne letztere wir überhaupt nicht leben könnten.

Die Menschen früherer Zeiten wussten nichts von Radiowellen, denn wahrnehmbar sind sie für den Menschen nicht. Heute gründen wir auf die Theorie der Radiowellen praktisches Handeln, in dem wir Radio- und Fernsehprogramme ausstrahlen. Wenn man sich ein Radio mit gutem Kurzwellenteil nimmt, dann kann man hier »aus der Luft« einige hundert Programme holen, obwohl nicht wahrnehmbar ist, wie das funktioniert. (In früheren Jahrhunderten wäre jemand, der so etwas fertig gebracht hätte, wegen Hexerei auf dem Scheiterhaufen verbrannt worden.)

Dass mich meine Sinnesorgane hin und wieder täuschen oder mir die Welt anders darstellen als mein Verstand (man könnte Hunderte weitere Beispiele nennen), bedeutet nun nicht, dass sie mich notwendigerweise immer täuschen, oder immer mit meinen Verstandeserkenntnissen kollidieren, aber sie verlieren zur Gänze ihre Gewissheit! Ich kann nie mit letzter Sicherheit feststellen, ob mich meine Sinne gerade täuschen oder nicht.

Wenn wir einmal mit großer Wahrscheinlichkeit von der Existenz von Dingen ausgehen, die wir nicht wahrnehmen können, ist es dann noch so absurd und weit hergeholt, wenn wir annehmen, dass es um uns herum noch viel mehr geben kann, von dem wir nichts wissen, von dem spätere Generationen vielleicht mal Kenntnis haben werden, oder von dem die Menschen möglicherweise nie Kenntnis haben werden?

Wenn wir einmal wissen, dass uns unsere Sinne Dinge der Außenwelt anders zeigen, als sie scheinbar in Wirklichkeit sind, ist es dann noch so absurd und weit hergeholt, wenn wir annehmen, dass vielleicht auch noch andere Dinge, bei denen wir es bisher nie vermutet haben, anders sind, als wir auf Grund unserer Wahrnehmungen meinen, dass es auch anderswo mehr als eine Wirklichkeit gibt?

Aus der Erkenntnis, dass unsere Sinneswahrnehmungen keine Gewissheit haben, zogen einige Philosophen den Schluss, Rationalisten zu werden und nicht das als Wirklichkeit anzusehen, was uns unsere Sinne vermitteln, wie es die Empiristen tun, sondern jenes, auf das wir mit unserem Verstand schließen können. Aber nicht nur unsere Sinne, auch unser Verstand kann uns täuschen.

1c) Mein Verstand kann mich in die Irre führen

Denken ist einerseits die Bewusstmachung von Differenzen, womit die Klärung von Begriffen zusammenhängt und andererseits das Suchen von Gesetzmäßigkeiten und Kausalverbindungen (Ursache-Wirkungszusammenhänge).

Durch Denken können mir Differenzen klar werden, die mir vorher nicht bewusst waren. So habe ich z. B. in einer früheren Fassung dieses Textes »Wille« unter den Begriff »Gefühl« subsumiert. Später ist mir aber ein wichtiger Unterschied aufgefallen. Gefühl beschreibt einen gewissen Zustand wie Freude oder Trauer. Wille dagegen ist das Bestreben, einen gewissen Zustand zu ändern oder beizubehalten.

Auch wenn ich durch Nachdenken eine Kausalverbindung gefunden zu haben glaube, kann ich mich täuschen. In meiner vorkritischen Zeit war ich mir über viele Ursachen von Erscheinungen sehr sicher, z. B. ging ich davon aus, dass für die Ungleichheit der Menschen die gesellschaftlichen Verhältnisse verantwortlich sind und es lassen sich ja auch viele gute Argumente für eine solche These vortragen. Die Ungleichheit kann aber auch, zumindest teilweise, von der Natur der Einzelnen abhängen und von weiteren Ursachen, die ich nicht kenne. (Z. B. Ursachen, die im Metaphysischen liegen, wie Karma, Vorsehung, Einfluss der Sterne etc.) Meine Wünsche spielen in meinen Erkenntnisprozess, häufig unbemerkt, hinein.

Auch das, was ich bisher immer für richtig hielt – ich fange ja nie an einem Nullpunkt an zu denken, wie sehr ich mich auch darum bemühen mag –, die Gesamtheit aller meiner Überzeugungen, also meine Ideologie, schränkt mein Erkenntnisvermögen ein. Ich denke, häufig unbemerkt, in vorgegebenen Bahnen.

So kann es sein, dass bestimmte Erscheinungen innerhalb eines bestimmten Erklärungsmusters unmöglich sind, obwohl es sie gibt. Zwei Beispiele hierfür:

1. In früheren Jahrhunderten dachten die meisten Menschen, die Erde könne keine Kugel sein, da ja, »völlig logisch«, auf der anderen Seite alles herunterfallen würde. Heute haben wir die Erkenntnis, dass Materie sich gegenseitig anzieht, wir haben das Gesetz der Schwerkraft und damit können wir uns erklären, warum wir auf einer Kugel leben können, ohne an irgendeiner Stelle herunterzufallen.

Einige werden mir jetzt entgegenhalten, dass die Menschen, die glaubten, die Erde sei eine Scheibe, ja keine »exakte Wissenschaft« betrieben hätten. Unsere Erkenntnis von der Existenz der Schwerkraft sei dagegen das Ergebnis von exakter Wissenschaft und darum könne man diese beiden »Erkenntnisse« gar nicht auf eine Stufe stellen.

Die Menschen früherer Zeiten hielten ihre Erkenntnismethoden aber auch sehr häufig für wissenschaftlich, so wie wir unsere Erkenntnismethoden für wissenschaftlich halten.

2. Bis vor kurzer Zeit wurde die Akupunktur von der westlichen Schulmedizin in Bausch und Bogen abgelehnt. Sie passte nicht in das Bild des menschlichen Körpers der exakten Wissenschaft »Medizin«. Aber es gibt Menschen, bei denen Schmerzen dadurch gelindert oder abgestellt wurden, indem man ihnen an bestimmten Stellen des Körpers kleine Nadeln ins Fleisch stach und inzwischen ist auch unter westlichen Medizinern die Ablehnung der Akupunktur im Schwinden. Wer allerdings weiterhin am traditionellen westlichen Bild des menschlichen Körpers festhalten will, kann auch weiterhin alle Berichte von gelungene Akupunkturbehandlungen als erlogen bezeichnen. Und genauso kann ein Anhänger der biblischen Schöpfungsgeschichte behaupten, die Knochen der Saurier habe der Teufel vergraben, um die Menschen in die Irre zu führen. (Beweisen Sie mal das Gegenteil!)

Aber nicht nur die Ergebnisse unseres Denkens können falsch sein. Wir können gar nicht wissen, ob die von uns unabhängig existierende Welt mit unserer Art zu denken, überhaupt begriffen werden kann.

Im Bereich des Denkens streiten sich z. B. die Logiker und die Dialektiker. Die zweiwertige Logik sagt: Entweder ja oder nein! Dazwischen gibt es nichts. Entweder ein Ding existiert oder es existiert nicht. Positiv und negativ schließen einander aus. Entweder ein Ding bewegt sich oder bewegt sich nicht. Eine solche Denkweise ist uns wohl am ehesten verständlich.

Die Dialektiker dagegen stellen Behauptungen auf, die dem gesunden Menschenverstand widersprechen. Die starren Gegensätze der zweiwertigen Logik werden »aufgehoben« in eine Theorie von der Einheit und dem Kampf der Gegensätze. Ja oder nein, positiv oder negativ, existent oder nicht existent ist nichts absolutes, sondern hängt ab vom jeweiligen Blickwinkel, Bezugsrahmen oder der praktischen Absicht. (Näheres zur Dialektik im 14. Kapitel.)

1d) Auf Gefühle ist kein Verlass

Nun gibt es auch Menschen, die überzeugt sind, mit dem Gefühl zu verstehen. Sie fühlen so intensiv die Richtigkeit einer bestimmten Auffassung, dass es für sie unvorstellbar ist, dass diese falsch sein könnte. Ich habe schon darauf hingewiesen, dass auf diese Weise Milliarden von Menschen von den verschiedensten Religionen überzeugt sind.

Im Zustand der »Großen Liebe« wird häufig der Partner vergöttert. Man fühlt ganz intensiv, dass es dieses Mal die oder der Richtige ist und dass es dieses Mal wirklich die ganz, ganz große Liebe für das ganze Leben ist. Mit der Zeit merkt man dann, dass der andere Fehler hat oder dass vielleicht sogar seine ganze Liebe nur Heuchelei war. Fast immer folgt auf diesem Gebiet der Euphorie die Ernüchterung.

1e) Träume

Wenn ich nachts träume, dann nehme ich um mich herum eine Welt wahr, spreche mit anderen Menschen und halte dies alles für die Wirklichkeit. Aber nach dem Erwachen betrachte ich alles im Traum Erlebte als Halluzination, als Produkt meines Geistes.

2. Wie ich dazu kam, mir meiner Existenz als einem erlebenden und bewussten Wesen sicher zu sein

Als ich mir darüber im Klaren war, wie unsicher alles ist, was ich bisher mit Selbstverständlichkeit für richtig hielt und was andere Menschen für richtig halten, machte ich etwas, das vor mir schon viele andere Menschen gemacht haben: Ich zweifelte alles an! Mochte dieser Zweifel auch noch so absurd erscheinen.

Absurd ist, was im Gegensatz zu dem steht, was wir mit Selbstverständlichkeit für richtig halten. Für jemanden, der jede Sicherheit verloren hat, gibt es keinen absurden Zweifel mehr.

Das Ziel war, etwas zu finden, das jeglichem, selbst dem scheinbar absurdesten Zweifel standhält. Wenn ich so etwas hätte, dachte ich, dann hätte ich einen unerschütterlichen Grund, eine unerschütterliche Ausgangsbasis, auf der ich mir vielleicht Schritt für Schritt ein System sicherer Erkenntnisse aufbauen könnte.

Ich zweifelte also an der Richtigkeit aller philosophischen Systeme, aller wissenschaftlicher Weltbilder, aller Religionen, aller politischen, moralischen und kulturellen Auffassungen, ich zweifelte an der Existenz der ganzen Welt und aller Menschen, bezweifelte die Existenz von Raum und Zeit, von jeglicher Gesetzmäßigkeit, Kontinuität und Kausalität. Ich bezweifelte die Fähigkeit meines Verstandes, mit dieser Aufgabe überhaupt fertig zu werden und ich bezweifelte meine eigene Existenz.

Ich fühle mich glücklich oder unglücklich. Damit sind diese Gefühle unbezweifelbar existent. Ich nehme um mich herum eine materielle Welt wahr. Damit sind diese Wahrnehmungen unbezweifelbar existent. Ich philosophiere und ich tue dies mit Wörtern, mit Sprache. Damit ist diese Sprache unbezweifelbar existent. Ich vergleiche meine Gedanken mit anderen philosophischen Auffassungen. Damit sind diese anderen philosophischen Auffassungen unbezweifelbar existent.

Ich habe mich dann dazu entschlossen, das Wort »erleben« zum Schlüsselwort oder zum Universalverb meiner Philosophie zu machen. (Zu Beginn hatte ich das Wort »empfinden« als Universalverb, empfand dann aber das Wort »erleben« als passender.) Ich habe dieses Wort gewählt, um mich von drei anderen Formulierungen abzugrenzen:

Descartes subsumiert alles unter das »Denken«, auch die Gefühle und Wahrnehmungen. Dadurch wird der Mensch zu sehr als Verstandeswesen betrachtet. Denn in der Umgangssprache bedeutet »denken« das, was in unserem Kopf, in unserem Gehirn vor sich geht. Dass der Mensch auch ein Gefühlswesen ist, kommt zu kurz.

Kant und die Positivisten sprechen von der Welt unserer »Erscheinungen«. Dies klingt für mich wie eine Vorentscheidung dafür, dass mir eine von mir unabhängig existierende Welt in einer bestimmten Weise »erscheint«. Außerdem erlebe ich neben der äußeren Welt auch noch eine innere Welt, die mit dem Begriff »Erscheinung« ungenügend beschrieben ist.

Für Schopenhauer ist die Welt unsere »Vorstellung«. Dies klingt für mich wie eine Vorentscheidung dafür, dass ich mir die Welt nur »vorstelle«, sie aber unabhängig von mir nicht existiert.

»Erleben« klingt für mich neutraler und lässt noch alles weitere offen.

So kam ich also zu dem Schluss, den cartesischen Grundsatz etwas abzuwandeln und zu sagen: »Ich erlebe, also bin ich.« Über jeden Zweifel erhaben ist die simple Erkenntnis, dass ich als ein erlebendes Wesen, als ein denkendes, fühlendes und wahrnehmendes Wesen existiere, und dass das Erlebte mindestens in Form meiner Erlebnisse existiert.

3. Wie ich zum Skeptizismus kam

Der radikale Zweifel an der Existenz der Welt hat also nicht zum Verschwinden der Welt geführt. Verschwunden ist aber der »Naive Realismus«. Verschwunden ist die naive Auffassung, die Welt sei unabhängig von mir das, was sie für mich ist. Was die »Welt an sich« ist, weiß ich beim gegenwärtigen Erklärungspunkt noch nicht. Ich weiß nicht mal, ob sie unabhängig von mir überhaupt ist.

Als ich mir darüber im Klaren war, dass ich mir einer von mir unabhängig existierenden materiellen Welt nicht sicher sein kann, fragte ich mich, ob ich mir dann zumindest der Existenz unabhängig von mir existierender »ideeller Dinge« sicher sein kann. Entweder existiert die Welt auch unabhängig von mir, oder ich schaffe sie mit meinem Geist. Wenn ich mal annehme, ich schaffe sie mit meinem Geist, müsste dies dann nicht einen Grund, eine Ursache haben? Und da ich diese Ursache nicht kenne, würde zumindest diese Ursache unabhängig von mir existieren. Aber dann kam mir der Gedanke, dass das vielleicht gar keine Ursache hat, denn die Existenz von Kausalität habe ich ja auch bezweifelt.

Aber dann kam mir ein noch viel wichtigerer Gedanke: Soviel ich auch nachdenke, soviel ich auch versuche mit dem Gefühl zu verstehen oder mich um neue Wahrnehmungen bzw. Informationen bemühe, ich kann doch immer nur neue Erlebnisse hervorbringen, nichts anderes. Es scheint, dass ich in der Welt meiner subjektiven Erlebnisse gefangen bin und kein Weg hinausführt. Es scheint so zu sein, dass jegliche objektive Wahrheit für mich unerreichbar ist.

»Objektive Wahrheit« heißt für mich, dass ein unabhängig von mir existierender Tatbestand oder ein Ding oder eine Idee oder eine Beziehung oder was auch immer, mir bewusstseinsmäßig gegenwärtig ist und zwar in einer solchen Weise, dass Täuschung ausgeschlossen ist. (Adequatio intellectus et rei = Übereinstimmung von Geist und Sache. Dies ist der klassische Wahrheitsbegriff der abendländischen Philosophie.)

Für diese Auffassung werden in der Philosophie unterschiedliche Wörter benutzt. Das geläufigste ist »Skeptizismus«. Aber auch der Begriff »Agnostizismus« (gr., agnostikos = unerkennbar) wird hierfür benutzt, meistens allerdings speziell auf die Frage bezogen, ob Gott existiert oder nicht.

Was nun die Welt betrifft, die ich um mich herum wahrnehme, so sehe ich vier Möglichkeiten:

Die zweite Möglichkeit ist das entgegengesetzte Extrem. Die Welt ist zur Gänze das Produkt meines Geistes. Ihr kommt keine weitere Realität zu, als Wahrnehmungsbündel zu sein. (Esse est percipi.) Für diese Auffassungen kann man wohl die Philosophen Berkeley und Fichte nennen.

Die dritte Möglichkeit ist ein Mittelweg zwischen den Extremen. Die Welt ist z. T. etwas, das unabhängig von mir existiert und auf mich einwirkt, und z. T. etwas, das mein Geist hinzufügt, d. h., mein Geist interpretiert bzw. verarbeitet die äußeren Reize auf eine bestimmte Weise und erst dadurch entsteht für mich die Welt, so wie ich sie kenne. Für diese Position steht Immanuel Kant. Und die moderne Naturwissenschaft.

Die vierte Möglichkeit ist eine dialektische. Die Welt ist zur Gänze das Produkt meines Geistes und ist doch zugleich zur Gänze nicht das Produkt meines Geistes. Ich bin mit der Welt identisch und zugleich doch nicht mit ihr identisch. Es kommt immer darauf an, wie man es gerade betrachtet.

Diese Auffassung widerspricht am stärksten dem gesunden Menschenverstand. Vielen wird diese Auffassung als offensichtlicher Unsinn erscheinen. Ich hoffe, dass nach dem Lesen des III. Teils, besonders des 14. Kapitels über die Dialektik, diese Auffassung nicht mehr als so völlig absurd erscheinen wird.

Ich sehe mich nicht dazu in der Lage mit Sicherheit zu entscheiden, welche dieser vier Möglichkeiten den Tatsachen entspricht oder ob es nicht noch weitere Möglichkeiten gibt und bin von daher in letzter Instanz ein Skeptizist. Aber in »vorletzter Instanz« halte ich eine idealistisch-dialektische Welterklärung für am plausibelsten. (Hiermit wird sich der III. Teil beschäftigen.)

Der Übersicht halber fasse ich meine bisherigen Erkenntnisse in drei Grundsätze zusammen:

4. Wie ich zum Solipsismus kam

Das erlebende Wesen, das ich bin, ist ein geistiges Wesen. Es ist nicht mein Körper. Mein Körper ist etwas Erlebtes. Auch von ihm weiß ich nicht, ob er eine von meinen Erlebnissen unabhängige Existenz hat. (In meinen Träumen habe ich auch einen Körper.)

Nun nehme ich um mich herum andere Menschen wahr. Aber was nehme ich an ihnen wahr? Einen menschlichen Körper, wie ich einen habe, der zu mir spricht, mich berührt, mich in einer bestimmten Weise behandelt etc.

Aber das, was ich von meiner eigenen Existenz über jeden Zweifel erhaben weiß, nämlich ein bewusst erlebendes Wesen zu sein, nehme ich an den anderen Menschen gerade nicht wahr. Ob die anderen Menschen sich wissende, bewusst erlebende Subjekte sind wie ich, weiß ich nicht und kann ich nicht wissen. In meinen Träumen kommen auch Menschen vor. Was ist mit denen? Wenn sie Produkte meines Geistes sind, warum dann nicht auch die Menschen meines Wachbewusstseins?

Diese Auffassung nennt man in der Philosophie »Solipsismus« (lat., solus = allein, ipse = selbst). Unter Solipsismus kann man aber zweierlei, wie ich meine, Grundverschiedenes verstehen. Einmal die Behauptung das einzige sich wissende Subjekt zu sein, das existiert, und zweites die Behauptung, nicht wissen zu können, ob es auch noch andere sich wissende Subjekte gibt. Im zweiten Sinne bin ich Solipsist, da der Skeptizismus notwendigerweise den Solipsismus (in der ersten Bedeutung) als Möglichkeit beinhaltet. Im ersten Sinne kann ich nicht Solipsist sein, da ich die Behauptung, das einzige sich wissende Subjekt zu sein, ebenso wenig beweisen kann, wie die Behauptung, es gäbe mehrere sich wissende Subjekte.

5. Wie ich zum Nihilismus kam

Ich bin in meiner vorkritischen Zeit mit nichtreflektierter Selbstverständlichkeit davon ausgegangen, dass es objektive ethische Werte gibt, die jedem gutwilligen und halbwegs intelligenten Menschen einsichtig sind und auf die wir deshalb alle Menschen verpflichten können. Inzwischen weiß ich, dass dem nicht so ist.

Da ich scheinbar keine objektive Wahrheit erkennen kann, kann ich auch nicht wissen, ob es objektive ethische Werte gibt, die für alle verbindlich sind. Und wenn ich mal stillschweigend voraussetze, dass es solche Werte gibt, kann ich trotzdem nicht wissen, wie diese ethischen Werte aussehen, welches Verhalten sie von mir fordern. Und selbst wenn ich dies wüsste, könnte ich immer noch sagen, die objektiven ethischen Werte sind mir egal! Ich mache was ich will.

Ich kann nicht wissen, ob es eine platonische Sphäre der Ideen des Guten, Wahren und Schönen gibt.

Ich kann nicht wissen, ob die in meiner Zeit, in meinem Kulturkreis und in meinem Land vorherrschenden ethischen Überzeugungen die richtigen sind. Zu anderen Zeiten und in anderen Ländern galten und gelten ganz andere Werte. Hatten die Mongolen oder Normannen ein schlechtes Gewissen, wenn sie fremde Länder plünderten und die Menschen massakrierten? (Oder näherliegend: Hatten die Nazis ein schlechtes Gewissen bei dem, was sie taten?) Ich kann auch nicht wissen, ob die ethischen Werte, die ich in meinem eigenen Inneren vorfinde, objektiv, also unabhängig von meinem Dafürhalten, richtig oder falsch, gut oder böse sind.

Dazu kommt, dass ich in mir verschiedene und widersprechende Gefühle vorfinde. Liebe und Hass, Mitleid und Gleichgültigkeit, Rachegelüste und Verzeihung, Produktivität und Zerstörungswut, Geselligkeit und Eigenbrötelei, Verantwortung für die Gemeinschaft und Streben nach Triebbefriedigung, schade es auch anderen, alles dies ist in mir vorhanden. Wie soll ich bei einer solchen inneren Zerrissenheit Ethik begründen, wenn ich alle objektiven Maßstäbe verloren habe?

Und warum soll ich mich danach richten, was meine Mitmenschen von mir verlangen? Ich weiß ja nicht einmal mit Sicherheit, ob sie unabhängig von mir existierende sich wissende Subjekte sind. Und selbst wenn ich das mal stillschweigend voraussetze, was ändert das?

Nun mag sich mancher Entsetzen über eine solche Kaltschnäuzigkeit, aber bitte, nehme ich doch mal die Welt, die ich um mich herum wahrnehme, als Tatsache hin und untersuche, wie sich die Menschen dort verhalten:

Soweit ich die Geschichte der Menschheit zurückverfolgen kann, haben sich die Menschen gegenseitig erschlagen, gefoltert, unterdrückt, ausgeplündert, vergewaltigt, vertrieben usw. Milliarden Menschen sind gewaltsam und oft auf grausamste Weise ums Leben gekommen. Milliarden Menschen haben ihr Leben in von anderen Menschen erzeugtem Elend verbracht. Das geht so bis in unsere heutige Zeit und ein Ende ist nicht absehbar. Und waren es nicht immer die Rücksichtslosesten und Kaltschnäuzigsten, die dabei am besten weggekommen sind?

Da lernt man als Kind: »Du sollst nicht lügen!« Und dann merkt man als junger Mensch, dass unsere Gesellschaft bis in die höchsten Etagen von Politik und Wirtschaft (und gerade dort) zu einem beträchtlichen Teil auf Lüge, Heuchelei und Verschlagenheit aufgebaut ist.

Da lernt man als Kind: »Du sollst nicht töten!« Und dann erfährt man als junger Mensch, dass im Westen »christliche« (also an dem christlichen Grundsatz der Nächstenliebe orientierte) und im Osten »kommunistische« (also an dem kommunistischen Ideal der Menschheitsbefreiung orientierte) Politiker und Militärs Planspiele veranstalten, in denen sie auf der jeweils anderen Seite mit einem Atomschlag mal eben einige hundert Millionen Menschen umbringen. Und dass es Leute gibt, die dazu in der Lage sind, im Ernstfall diese Massenmorde auch zu begehen, dafür braucht man ja nur die Namen »Auschwitz« und »Hiroshima« zu nennen.

Und die meisten Menschen scheinen zu dumm oder zu gleichgültig zu sein, um diesen Wahnsinn überhaupt noch zur Kenntnis zu nehmen. Sie verdrängen ihn, einschließlich des anderen Elends, das sie nicht unmittelbar betrifft. Sie gehen in ihrem kleinen privaten Leben auf, materielle Dinge und der engste Familienkreis sind ihnen das Wichtigste. Zu höheren Gedanken scheinen die meisten absolut unfähig zu sein. Wenn sie sich tatsächlich mal über ihren beschränkten Horizont erheben und zu gesamtgesellschaftlichen und philosophischen Fragen (im weitesten Sinne) Stellung nehmen, dann posaunen sie meistens nichts als Patentrezepte und dogmatisierte Vorurteile aus, die oft den reinsten Schwachsinn darstellen.

Die Welt um mich herum erscheint mir sehr oft als eine Mischung aus sadistischem Irrenhaus und Kasperletheater!

In meiner vorkritischen Zeit hatte ich die, aus meiner heutigen Sicht äußerst merkwürdige, Auffassung, ich hätte auf bestimmte Dinge einen selbstverständlichen Anspruch, z. B. auf Gesundheit, auf eine hübsche Freundin oder auf gesellschaftlichen Aufstieg. Heute weiß ich, dass dem nicht so ist! Ich habe Wünsche, aber soweit mein Erkenntnisvermögen reicht, sehe ich nicht, dass ich auch ein selbstverständliches oder natürliches Recht darauf hätte, dass diese Wünsche in Erfüllung gehen.

Aber genauso wenig wie ich in dieser Welt irgendwelche selbstverständlichen Rechte habe, genauso wenig habe ich in dieser Welt irgendwelche selbstverständlichen Pflichten!

Ich habe genauso viele Rechte, wie ich die Macht habe, für mich zu realisieren oder wie mir andere zugestehen und ich habe genauso viele Pflichten, wie ich bereit bin für mich zu akzeptieren. Die letzte Instanz, mir etwas zu erlauben oder zu verbieten, bin ich!

Alle Verhaltensweisen und Begriffe, die ich früher mit Selbstverständlichkeit für positiv oder für negativ hielt, verlieren ihren Eigenwert oder Eigenunwert. Ob Hilfsbereitschaft oder Egoismus, ob Aufrichtigkeit oder Verschlagenheit, ob aufrechter Gang oder Kriecherei, ob offene Auseinandersetzung oder Intrige, ob Gesetzestreue oder Verbrechen, es liegt in meinem Ermessen, wie ich es bewerten will, für was ich mich entscheide.

II. TEIL – VERSUCH EINES NEUAUFBAUS

6. Die Grundgruppen meiner Erlebnisse

Da ich nichts anderes haben kann als Erlebnisse, aber diese Erlebnisse auch unbezweifelbare subjektive Realität sind, beginnt ein Neuaufbau damit, mir die Differenziertheit meiner Erlebnisse in immer stärkerem Maße bewusst zu machen. Damit bringe ich aber auch ständig neue Erlebnisse, neue Bewusstseinsinhalte hervor. Diesen Prozess nenne ich »Erkenntnis«. Meine aktive Tätigkeit in diesem Erkenntnisprozess nenne ich »denken«.

Ich bin immer im Jetzt, immer in der Gegenwart, nie in der Vergangenheit oder Zukunft. Aber ich habe das Erleben, es gebe ein »vor dem Jetzt«, es habe eine Vergangenheit gegeben. Diese Erlebnisse nenne ich »Erinnerungen«. Und ich habe das Erleben, es werde ein »nach dem Jetzt«, eine Zukunft geben. Diese Erlebnisse nenne ich »Erwartungen«. Auch für die Reihenfolge von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft benutze ich das Wort »Zeit«.

Aber: Vergangenheit und Zukunft haben keine subjektive Realität! Subjektive Realität haben nur die Erinnerungen und Erwartungen als Erlebnisse im Jetzt. Ebenso wenig wie ich wissen kann, ob meinen Wahrnehmungen einer äußeren Welt auch eine unabhängig von mir existierende äußere Welt zu Grunde liegt, und wenn, was für eine, ebenso wenig kann ich wissen, ob meinen Erinnerungen eine wirklich erlebte Vergangenheit zu Grunde liegt, und wenn, welche. D. h., ich kann mir nicht einmal meiner eigenen Kontinuität sicher sein.

Auch die anderen materiellen Dinge zeigen in ihrem Verhalten Regelmäßigkeiten. Diese nenne ich »Naturgesetze«.

Ich erlebe etwas als »Ich« und etwas als »Nicht-Ich«. Ich bin mein Bewusstsein und mein Körper. Das ist das »Subjekt« oder das »Subjektive«. Als Nicht-Ich erlebe ich die um mich herum wahrgenommene Welt. Das ist das »Objekt« oder das »Objektive«.

Nun stehe ich allerdings vor dem Problem, dass ich die Begriffe »Subjekt« und »Objekt« in zweierlei Weise gebrauche. Einerseits zur Bezeichnung dessen, was tatsächlich, also unabhängig von meinem Dafürhalten, Ich und Nicht-Ich ist, und andererseits zur Bezeichnung dessen, was ich in der Welt meiner Erlebnisse vorfinde und als Ich und Nicht-Ich ansehe. Nur weil ich in der Welt meiner Erlebnisse zwischen Ich und Nicht-Ich unterscheide, komme ich ja überhaupt erst auf die Idee, anzunehmen, dass es auch unabhängig von meinen Erlebnissen Subjekt und Objekt gibt. Es mag sein, dass außerhalb der Welt meiner Erlebnisse keine Trennung zwischen Subjekt und Objekt existiert, die Begriffe dort also sinnlos wären.

Auf einige Erlebnisarten bin ich im I. Teil schon eingegangen. Der Systematik und Ausführlichkeit zuliebe erörtere ich sie hier noch einmal.

»Wahrnehmen« heißt, dass ich um mich herum eine Welt erlebe, sehe, höre, ertaste, rieche und schmecke. Wahrnehmung ist die äußere Erfahrung.

Meine Bedürfnisse sind aber sehr vielfältig und z. T. widersprüchlich. Ich kann mir nicht alle Bedürfnisse befriedigen. Nicht nur, weil die äußere Welt meinem Streben einen Widerstand entgegensetzt, sondern auch wegen meiner inneren Zerrissenheit. Ich unterdrücke laufend einen Teil meiner Bedürfnisse im Interesse der Realisierung bzw. des Realisierungsversuchs anderer Bedürfnisse.

Dieses tatsächliche Streben, also nicht nur die Wünsche, sondern der aktive Versuch bestimmte Bedürfnisse zu befriedigen und andere zu unterdrücken, das ist der »Wille«.

Hier nun setzt mein »Denken« ein. Denken bedeutet, (neben der zu Beginn dieses Kapitels schon dargestellten Tätigkeit der Bewusstmachung von Differenzen), das Aufstellen von Vermutungen über die Beschaffenheit der Dinge und Erscheinungen, ihr Verhalten und ihre Beziehung untereinander und aufbauend darauf die Entwicklung von Handlungsstrategien, um Gewolltes zu erreichen, wobei sich diese Vermutungen und Handlungsstrategien dann als brauchbar oder unbrauchbar zur Erreichung praktischer Ziele erweisen können.

Denken in dieser zweiten Bedeutung richtet sich besonders auf das Aufstellen von Vermutungen über »Kausalitäten« und »Gesetzmäßigkeiten«.

Außerdem habe ich das Erleben, dass die Bewegung der Welt nach Gesetzen abläuft, also Regelmäßigkeiten aufzeigt. Dies ist für mein Handeln sehr wichtig. Hier gilt aber das Gleiche wie für die Kausalität. Ich kann nie mit Sicherheit wissen, ob meinen Vermutungen über Gesetze auch unabhängig von mir existierende Gesetze zu Grunde liegen und wenn, welche.

Manchmal habe ich das Erleben, dass das, was um mich herum passiert, auch unabhängig von mir existiert, und manchmal habe ich das Erleben, dass ich etwas geträumt habe. »Traum« und »Realität« sind zwei verschiedene Bewusstseinszustände, die ich im weiteren Verlauf Bewusstseinszustand I (BZ I = Traum) und Bewusstseinszustand II (BZ II = Realität) nennen werde. (Dass ich nicht umgekehrt nummeriere, hat damit zu tun, dass ich im 11. Kapitel, wo es um den Tod geht, die Frage nach einem möglichen BZ III stelle.)

Der Nachttraum wird im Moment seines Stattfindens von mir als Realität erlebt und erst aus der Perspektive des Wachbewusstseins als Halluzination, als Produkt meines Geistes betrachtet. Aber in letzter Instanz kann ich weder wissen, ob der Traum nur Traum, noch ob die Realität wirklich Realität ist. Was dem von mir im BZ I und im BZ II Erlebten zu Grunde liegt, kann ich mit letzter Sicherheit nicht wissen.

Der wichtigste Unterschied, der mir bei einem solchen Vergleich auffällt, ist, dass die Erinnerungen an vergangene Realität einen Bezug zur jetzigen Realität haben, dass Realität in meinen Erinnerungen eine Kontinuität aufweist, dass Ereignisse aufeinander aufbauen, nachfolgende scheinbar bedingen. Den Erinnerungen an Träume fehlt dies. Die Träume einer Nacht bauen nicht auf die Träume der vorherigen Nacht auf.

Das Erinnerungsvermögen scheint bei der Realität viel stärker zu sein als beim Traum. Nach dem Erwachen habe ich den Eindruck, viel mehr geträumt zu haben, als ich erinnern kann. (Dies kann aber eine Täuschung sein.)

In erinnerter Realität scheint eine viel größere Ordnung und Logik zu sein. In meinen Träumen geht alles drunter und drüber.

Die Erlebnisse scheinen in der Realität intensiver zu sein als im Traum. Wenn ich mich z. B. an meinen letzten Zahnarztbesuch erinnere und an das Gefühl, das ich empfand, als in der Nähe des Nervs gebohrt wurde, dann muss ich sagen, dass ich mich aus Träumen an kein ähnlich starkes Gefühl erinnern kann. (Z. B. habe ich schon des Öfteren geträumt, von Hunden gebissen zu werden, und ich habe mich dann jedes Mal gewundert, dass es nicht weh tat.)

Dabei sind die Berichte anderer (besonders im praktischen Leben) in zwei Gruppen zu teilen: In die mit großer Wahrscheinlichkeit nachprüfbaren und in die mit großer Wahrscheinlichkeit nicht nachprüfbaren. Nachprüfbar ist wohl, dass es die Stadt New York gibt, die ich selbst noch nie gesehen habe (außer auf Landkarten und auf Bildern) und die Rotverschiebung des Lichts von Galaxien, die wir durch Teleskope beobachten können. Nicht nachprüfbar sind die Berichte von Träumen und von nicht beliebig wiederholbaren mystischen und parapsychologischen Erlebnissen. Da ich selbst noch nie solche Erlebnisse hatte, kann ich nicht wissen, ob es so etwas überhaupt gibt.

7. Möglichkeiten und Grenzen der Überwindung des Skeptizismus

Obwohl ich nur subjektive Erlebnisse haben kann, sind für mich doch gewisse objektive Wahrheiten erreichbar, und zwar durch die Ausschließung allzu naiver Behauptungen. Dies möchte ich an folgendem Beispiel erläutern:

Wenn ich einem Kleinkind Märchen vorlese, dann kann das Kind nicht mit Sicherheit entscheiden, ob Rumpelstilzchen nur eine Erfindung ist oder eine wirklich existierende Person. Für das Kind ist auf Grund seines kindlichen Niveaus beides möglich. Das Kind ist der Frage gegenüber »Hat Rumpelstilzchen existiert oder nicht?« sozusagen Agnostiker.

Der normal entwickelte Erwachsene nicht. Er kann zwar nicht beweisen, dass Rumpelstilzchen eine Erfindung ist, aber ab einem bestimmten intellektuellen Niveau ist das überhaupt keine Frage mehr. Rumpelstilzchen ist eine Erfindung. Er ist keine real existierende Person. Dies ist eine objektive Wahrheit! Eine andere Behauptung ist auf meinem intellektuellen Niveau unmöglich. Und wenn ich nur einen einzigen solchen Satz hätte, wäre der Skeptizismus bereits überwunden.

Und ähnlich wie mit Märchen ist dies mit anderen allzu naiven Geschichten, z. B. über Gott und Teufel usw. Es ist unmöglich zu beweisen, dass es sich bei diesen Geschichten um Erfindungen handelt. Aber das ändert nichts daran, dass man ab einem bestimmten intellektuellen Niveau solche Geschichten nur noch als Märchen ansehen kann. Es geht gar nicht mehr anders.

Wenn ich glauben soll (oder besser gesagt »glauben kann«), dass im Verlauf der »Großen Trübsal« (siehe Offenbarung des Johannes) der Teufel tausend Jahre lang festgebunden wird, dann kann ich auch gleich glauben, dass es schneit, weil Frau Holle ihre Betten ausschüttelt. Das ist das gleiche Niveau. Bloß verschiedene Bücher.

Einem Gott gegenüber, der wie ein Mensch aussieht und in einem raum/zeitlichen Himmel sitzt, umgeben von seinen Engeln und Heiligen, einem solchen Gott gegenüber bin ich kein Agnostiker. Einem solchen Gott gegenüber bin ich Atheist! Ohne jeden Zweifel! (Das bezieht sich aber nicht auf jede Gottesvorstellung, wie im 12. Kapitel noch deutlich wird.)

Nun gibt es allerdings erwachsene Menschen mit einem Buchstabenglauben an die Bibel. Diese Leute befinden sich auf einem niedrigeren intellektuellen Niveau als ich. So arrogant diese Aussage auch von den betreffenden Menschen empfunden wird, es ist so. Ohne jeden Zweifel.

Außerdem ziehe ich durchaus in Erwägung, dass neben dem intellektuellen Niveau auch die allgemeine Lebens- und Gefühlslage eines Menschen mit dafür ursächlich sein kann, ob er eine bestimmte Behauptung mit Sicherheit ausschließen kann oder nicht. Z. B. mag für einen Menschen, der ein sehr intensives Verhältnis zu seinen Kindern hat, das Solipsismusproblem überhaupt kein Thema sein.

Wenn ich nun allerdings »Positiv-Aussagen« über das Sein machen will, dann bleibe ich weiterhin Skeptizist. (Mit der Ausnahme allerdings, dass es eine objektive Wahrheit ist, dass es überhaupt etwas gibt!)

Die einzige mir vorstellbare Möglichkeit weitere Positiv-Aussagen über das von mir unabhängige Sein zu machen, wäre die Hervorbringung eines Erlebnisses, das sich von allen bisherigen Erlebnissen so stark unterscheidet, dass es eigentlich schon nicht mehr unter das zu subsumieren wäre, was ich bisher unter Erlebnisse verstand und das von solcher mir im Moment unvorstellbarer Art wäre, dass es Täuschung ausschlösse.

Falls ein solches Erlebnis möglich sein sollte, so würde es wohl dem, was ich Gefühl nenne, näher stehen als dem, was ich Verstand nenne. Es ginge wahrscheinlich in die Richtung dessen, was die christlichen Mystiker »Versenkung« und die indischen Philosophen »Meditation« nannten, oder was Lao Tse meinte, als er sagte, man könne durch die Anschauung der uns umgebenden Welt das in ihr wirkende »Tao« erahnen.

Sehr interessant finde ich die Auffassung des amerikanischen pragmatischen Philosophen William James, den ich hier wörtlich zitieren will:

Ich habe einmal eine Wespe dabei beobachtet, wie sie versuchte, durch eine Fensterscheibe zu fliegen. Stundenlang surrt ein solches Insekt an der Scheibe auf und ab, bis es tot auf der Fensterbank liegt. Glasscheiben liegen außerhalb seines Erkenntnisvermögens und so hat es nie auch nur ansatzweise die Vergeblichkeit all seiner Anstrengungen erkannt.

Ähnlich ergeht es vielleicht uns Menschen. Unsere Versuche mit dem Verstand oder mit dem Gefühl das Sein zu begreifen, sind möglicherweise ähnlich dem Bestreben der Wespe, durch die Fensterscheibe zu fliegen. Wir mühen uns ab, denken, philosophieren, meditieren, spekulieren, diskutieren, erklären uns untereinander zu Idioten und irgendwann sind wir tot. Und haben nichts begriffen. Und haben nie die Vergeblichkeit all unserer Anstrengungen erkannt, nie gemerkt, dass uns einige geistige Dimensionen fehlen, um auch nur ansatzweise zu begreifen, was hier eigentlich abläuft.

Niedere Intelligenz kann höhere Intelligenz nicht begreifen. Man kann nach unten gucken und verstehen, aber nicht nach oben. Wenn man aber die Stufenleiter unter sich kennt, dann kann man sich vorstellen, dass es auch über einem selbst weitergeht, dass man mit seinen eigenen intellektuellen Fähigkeiten nicht die Krönung der Schöpfung darstellt. Wobei es hier nicht um Quantität, sondern um Qualität geht. Das Bewusstsein und die intellektuelle Leistungsfähigkeit eines Kindes unterscheidet sich von der eines Erwachsenen ja nicht nur quantitativ, dadurch, dass der Erwachsene mehr Wissen gespeichert und mehr intellektuelle Fertigkeiten erlernt hat, sondern es unterscheidet sich auch qualitativ.

Aber genauso wenig, wie ein Kind das höhere Bewusstsein und die höhere intellektuelle Leistungsfähigkeit des Erwachsenen verstehen kann, genauso wenig kann ein Erwachsener das über ihm stehende Bewusstsein, die über ihm stehende intellektuelle Leistungsfähigkeit verstehen. (In dem Moment, wo man ein höheres Niveau verstehen kann, befindet man sich auf diesem höheren Niveau.) Er kann nur vermuten, dass es über ihm etwas gibt.

Vielleicht ist es ja dem Menschen möglich, ein höheres Bewusstseinsniveau zu erreichen, oder zumindest sich ihm anzunähern. Aber dazu müsste man einen Weg finden. Einen Weg zu einem Ziel, das man nicht kennt, dessen Existenz man nicht einmal mit Sicherheit weiß.

Ob allerdings ein solch höheres Bewusstseinsniveau eine nicht nur partielle Aufhebung des Skeptizismus ermöglicht, oder diesen nur auf einem höheren Niveau bestätigt, ist eine weitere von mir nicht zu beantwortende Frage.

Es ist wahrscheinlich, dass es etwas unabhängig von mir Existierendes gibt, denn könnte ich mir die Welt nach freien Belieben schaffen, warum ist sie dann so ganz anders, als ich sie gerne hätte? Es scheint doch etwas zu geben, das meinem Willen einen Widerstand entgegensetzt.

Ich glaube, dass der subjektive Idealismus (d. h., der subjektive Geist ist der Schöpfer der Welt) und Solipsismus, wenn er konsequent zu Ende gedacht wird, zu einem Bewusstseinsmonismus und damit zu einem Idealismus führt, der den Gegensatz zwischen subjektivem und objektivem Idealismus (d. h., ein objektiver Geist, z. B. ein Gott, ist Schöpfer der Welt) überwindet, weil nicht nur das »Nicht-Ich« und das »Du« problematisch wird, sondern auch das »Ich«.

8. Wahrheitsbegriffe

Ich benutze die Begriffe objektive, absolute, subjektive, empirische, relative, praktische und intersubjektive Wahrheit. Im Folgenden eine kurze Erklärung dieser Begriffe und ihrer Beziehung zueinander. (Der Systematik zuliebe nehme ich Wiederholungen in Kauf.)

»Objektive Wahrheit« heißt für mich, dass mir ein unabhängig von mir existierender Tatbestand oder ein Ding oder eine Idee oder eine Beziehung oder was auch immer bewusstseinsmäßig gegenwärtig ist und zwar in einer solchen Weise, dass Täuschung ausgeschlossen ist. »Es existiert etwas.« Das ist eine objektive Wahrheit. Weitere objektive Wahrheiten besitze ich nur in Form von Ausschließungssätzen.

»Absolute Wahrheit« ist für mich eine andere Formulierung für objektive Wahrheit. Als Gegenbegriff zur subjektiven Wahrheit gibt es die objektive Wahrheit und als Gegenbegriff zur relativen Wahrheit gibt es die absolute Wahrheit.

»Subjektive Wahrheit« heißt, dass ich mir eines bestimmten Erlebnisses zweifelsfrei sicher sein kann. Die Gesamtheit aller meiner Erlebnisse ist die umfassende subjektive Wahrheit.

Innerhalb der subjektiven Wahrheit unterscheide ich noch zwischen empirischer, relativer und praktischer Wahrheit.

»Empirische Wahrheit« heißt, dass ich mit meinen Sinnen etwas wahrnehme. Dies Wahrgenommene hat empirische Realität.

»Intersubjektive Wahrheit« heißt, dass mehrere Subjekte ein gemeinsames oder zumindest sehr ähnliches Erlebnis haben. Diesem intersubjektiven Erlebnis lege damit zwar nicht automatisch ein objektiver Tatbestand zu Grunde, aber es gäbe etwas wieder, das doch unabhängig vom einzelnen Subjekt besteht. So gehe ich z. B. davon aus, dass die Welt, die ich um mich herum wahrnehme, zwar kein objektiver, aber ein intersubjektiver Tatbestand ist. Ohne die Anerkennung intersubjektiver Wahrheiten würden wir im praktischen Leben nicht zurecht kommen. Intersubjektive Wahrheiten sind also praktische Wahrheiten. Und da die intersubjektiven Wahrheiten eine Vermutung zur Voraussetzung haben, nämlich die Existenz von mehr als einem Subjekt, sind sie in letzter Instanz relative Wahrheiten. Wenn in der Umgangssprache von Wahrheit die Rede ist, dann ist damit immer, auch wenn sich die Menschen dessen nicht bewusst sind, intersubjektive Wahrheit gemeint.

Um das Verhältnis zwischen empirischer, relativer und praktischer Wahrheit zu verdeutlichen einige Beispiele:

Wenn ein Mensch mit einem nassen Mantel mein Zimmer betritt, schließe ich daraus, dass es draußen regnet. Dies ist eine relative Wahrheit, denn in den allermeisten Fällen ist Regen die Ursache dafür, wenn Menschen nasse Kleidung tragen. Ich kann mich mit dieser Vermutung aber auch täuschen. So habe ich es einmal erlebt, dass Kinder, die über mir wohnten, Wasser vom Balkon gossen und damit einen Arbeiter trafen, der gerade Möbel aus einem Lieferwagen auslud. Wenn ich aber aus dem Fenster schaue und sehe, dass es regnet, dann ist aus der relativen Wahrheit eine empirische Wahrheit geworden.

Die These, dass sich die Erde um ihre eigene Achse dreht, war lange Zeit nur eine relative Wahrheit. Für einen Astronauten, der die Erde vom Mond aus betrachtet, kann sie zu einer empirischen Wahrheit werden. (Letztlich bleibt es aber eine Interpretation des Betrachters, was sich bewegt und was sich nicht bewegt.) Zur praktischen Wahrheit wurde diese These, als die Menschen, aufbauend auch auf diese Vermutung, z. B. geostationäre Satelliten im All platzierten.

Es gibt relative Wahrheiten, die nie empirische Wahrheiten werden können, jedenfalls nicht für uns Menschen, z. B. die Evolutionstheorie oder die Behauptung der Ägyptologen, dass die Cheops-Pyramide in der Zeit zwischen 2551 und 2528 vor unserer Zeitrechnung erbaut wurde.

Es gibt auch naturwissenschaftliche Thesen, bei denen ich mir sehr unsicher bin, ob man sie überhaupt noch als relative Wahrheiten bezeichnen sollte, z. B. die These des 2. Hauptsatzes der Thermodynamik vom Wärmetod des Universums. Diese These ist ja nicht nur eine physikalische, sondern eine zutiefst philosophische Aussage. Es stellt sich doch die Frage, wieso ist denn überhaupt ein anderer Zustand als der des Wärmetodes möglich?

An dieser Stelle möchte ich auch betonen, dass mich meine skeptizistische Grundeinstellung nicht zu einem Gegner der Wissenschaft macht. Die Wissenschaftler haben die Aufgabe, relative Wahrheiten zu erkennen, die wir vielleicht zu praktischen Wahrheiten machen können.

Aber wenn wissenschaftliche Erkenntnisse zu objektiven, absoluten Wahrheiten letzter Instanz hochstilisiert werden, dann sage ich, wird die Wissenschaft selbst zur Metaphysik, zur Spekulation, dogmatisiert sie Auffassungen, die eben nicht über jeden Zweifel erhaben sind. Wissenschaft beruht auf willkürlichen Voraussetzungen, deren Tauglichkeit zur Erkenntnis objektiver Wahrheit unbeweisbar ist.

Ich habe auch überhaupt nichts dagegen, wenn Wissenschaftler über das praktisch Verwertbare hinaus Hypothesen aufstellen und mit wissenschaftlichen Methoden spekulieren. Schon alleine deshalb, weil man ja gar nicht wissen kann, was davon nicht morgen schon praktisch verwertbar sein wird. Ich halte diese Spekulationen sogar für sehr interessant und verfolge sie in populärwissenschaftlichen Zeitschriften und Fernsehsendungen. Ich halte es durchaus für möglich, dass die heutigen naturwissenschaftlichen Theorien über die Entstehung des Universums und des Lebens objektive Vorgänge mindestens teilweise richtig beschreiben.

9. Gedanken zur Überwindung des Nihilismus

Alle Ziele, die ich mir stelle, soweit sie nicht weitergehenden Zielen unterordnet sind, sind Ziele meines Willens! Mein Verstand kann nur (und muss!) Teilziele setzen, indem er mir aufzeigt, was ich tun muss, um die von meinem Willen gesetzten Ziele zu erreichen.

Nun ist es so, dass ich trotz unterschiedlicher und z. T. widersprechender Neigungen durch alle theoretischen Überzeugungen und durch alle Frustrationsphasen meines Lebens hindurch doch immer eine bestimmte Gruppe von Bedürfnissen am stärksten in mir empfand, auf die ich auch fast immer mein Verhalten begründet habe. Aus der Beobachtung anderer Menschen schließe ich, dass bei den meisten die gleichen Bedürfnisse dominieren und ich leite hieraus eine relative Wahrheit ab.

Ich will glücklich sein und die überwältigende Mehrheit der anderen Menschen wollen auch glücklich sein. (Die Minderheit der Leidsucher, Asketen, Stoiker und »Glücksleugner« klammere ich hier mal aus.) Ich glaube, dass es verschiedene Glücksarten oder Glücksintensitäten gibt und ich ziehe die höheren Glücksarten den niederen Glücksarten vor.

Aus der Befriedigung sekundärer Bedürfnisse kann ich Glück schöpfen. Aber aus der Befriedigung primärer Bedürfnisse kann ich ein höheres, intensiveres Glück schöpfen. Soweit ich meinen Erinnerungen trauen kann, ist das Glück, das ich erlebe, wenn ich die Liebe oder Anerkennung anderer Menschen gewinne, ein viel intensiveres Glück als das, was ich erlebe, wenn ich mit einem anderen Menschen eine offene Rechnung begleiche, mich an ihm räche. Es bleibt in solchen und ähnlichen Fällen bei mir ein bitterer Nachgeschmack, ein Trauergefühl, das letztlich stärker ist als die empfundene Genugtuung.

Ich kann aber nicht wissen, ob ich mich auch in Zukunft an diesen Vorsatz halten werde. Vielleicht werde ich im weiteren Verlauf meines Lebens in Situationen geraten, in denen ich das Glück aus der Befriedigung sekundärer Bedürfnisse der totalen Glücklosigkeit vorziehen werde.

Mein Weg zur Überwindung des Nihilismus ist also kein sicherer, endgültiger, keiner, der mich letztlich voll befriedigen kann. In letzter Instanz kann ich jederzeit das machen, was ich in diesem Moment gerade machen will. (Natürlich im Rahmen meiner Möglichkeiten.)

Wir können uns nicht einmal moralisch über ihn erheben, erstens weil wir keinen objektiven moralischen Standpunkt haben, von dem aus wir sein Verhalten verurteilen könnten, und zweitens weil sadomasochistische Phantasien massenhaft verbreitet sind, auch unter Menschen, die solche Phantasien niemals in der Realität ausleben werden. (Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein!)

Gegenüber Menschen, die diese Regeln nicht einhalten wollen, gibt es drei Möglichkeiten des Handelns: 1. Man sperrt sie ein, im Extremfall tötet man sie. 2. Man erzieht die betreffenden Menschen um, so dass die primären Bedürfnisse auch ihr Handeln dominieren und sie aus ihrem Inneren heraus solche Grausamkeiten nicht mehr begehen wollen. (Dies ist die mir liebste Lösung, die aber leider häufig nicht funktioniert.) 3. Man redet den Menschen ein, es handele sich bei diesen Regeln um gottgewollte, deren Nichtbefolgung nach dem Tode mit ewigen Höllenqualen gesühnt wird. (Eine Notlösung, die aber bei mir und vielen anderen nicht funktioniert.)

III. TEIL – MEINE NEIGUNG ZU EINER IDEALISTISCHEN WELTERKLÄRUNG

10. Bewusstsein und Materie

Nach dem gegenwärtigen naturwissenschaftlichen Weltbild ist die Materie überhaupt nicht ewig existent gewesen, sondern erst mit dem Urknall entstanden. Und dann hat sich diese Materie im Verlaufe der subatomaren, molekularen und biotischen Evolution aus einfachen zu immer komplexeren Formen entwickelt. Aus den verschiedenen Elementarteilchen entstanden unterschiedliche Atome, aus diesen dann Moleküle in millionenfacher Vielfalt, daraus die ersten sich selbst duplizierenden DNS-Moleküle, dann entstanden die Zellen, schon sehr komplexe Organismen, dann Zellenverbände. Innerhalb dieser Zellenverbände spezialisierten sich die einzelnen Zellen für bestimmte Aufgaben, es entstanden Nervenzellen, dann Zusammenballungen von Nervenzellen und dann, über viele Zwischenstufen, entstand die komplexeste Struktur von Materie, die wir kennen, das menschliche Gehirn und damit zum ersten Mal Geist, Bewusstsein. (Bei den Tieren gibt es Vorformen.)

Intellektuelle Leistungen kann ich mir noch auf der Basis eines materialistisch-mechanischen Weltbildes vorstellen (Elektronenhirne können ja auch intellektuelle Operationen ausführen), aber der Mensch kann ja nicht nur Rechnen, Lesen, Schreiben, Komponieren, Maschinen bauen etc., sondern er weiß das auch. Er ist ein sich wissendes, Leid und Freude bewusst erlebendes Wesen.

Wenn es stimmen würde, dass mein Gehirn, also Materie, mein Bewusstsein produziert, müsste dann die Materie nicht schon in ihren einfachsten Formen viel mehr sein als kleine Körperchen oder Energiebündel mit bestimmten physikalischen Eigenschaften? Müsste nicht schon in den einfachsten Formen, in den elementarsten Teilchen, die Fähigkeit angelegt, vorhanden sein, in komplexeren Formen Bewusstsein hervorbringen zu können? Müsste die Materie dann nicht viel mehr sein, als die Naturwissenschaftler an ihr erkannt haben oder mehr sein, als die Naturwissenschaft mit ihren Methoden überhaupt erkennen kann? Ich glaube, dass das Bewusstsein mit naturwissenschaftlichen Methoden gar nicht erfasst und gar nicht erklärt werden kann.

Das Bewusstsein ist (im Gegensatz zur Materie) unsichtbar, unfassbar, unwiegbar, unmessbar, in kein Reagenzglas füllbar, keiner positivistischen Wissenschaft zugänglich, aber dennoch ist es da! Es ist dem Einzelnen (jedenfalls mir!) unmittelbar, unbezweifelbar. Und es ist etwas ganz anderes als die Materie. (Das war 1987, als ich den Text erstmals schrieb, für mich sehr wichtig zu betonen, da ich mich zu der Zeit stark mit meiner materialistischen Vergangenheit auseinander gesetzt hatte. Heute sehe ich es so, dass Materie im unmittelbaren Erleben eine spezifische Form von Bewusstsein ist, mithin in der philosophischen Betrachtung nichts grundverschiedenes. Sollte Materie unabhängig vom Erleben eine Existenz haben, dann ist es allerdings sehr wichtig, zwischen Bewusstsein und Materie zu unterscheiden.)

Ich kann ein Gehirn in ein Reagenzglas tun, aber kein menschliches Bewusstsein. Der Schmerz, den ich erleide, ist mehr, als dass Elektronen über die Nervenfasern zum Schmerzzentrum ins Gehirn fließen. Die Freude, die ich erlebe, ist mehr als Hormone, die irgendeine Drüse in die Blutbahn kippt.

Aus naturwissenschaftlicher Sicht haben alle Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen eine physiologische Grundlage, und wenn auf diese Behauptung praktisches Handeln aufgebaut wird, indem man z. B. einen kranken Menschen wieder gesund macht, finde ich dies auch völlig in Ordnung. Aber das ändert nichts daran, dass das bewusste Erleben meiner Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen nicht identisch ist mit diesen physiologischen Grundlagen.

Die Frage, die hier angeschnitten ist, ist die nach der Kreativität. Kann etwas (z. B. ein Stück Materie, ein Mensch, ein angenommener Gott usw.) etwas anderes schaffen, das komplizierter oder qualitativ anders ist als es selbst? Wenn dies möglich sein sollte, dann könnte die Materie das völlig andere, das Bewusstsein, schaffen. Wenn dies nicht möglich ist, dann kann überhaupt nichts qualitativ Neues geschaffen werden. Innerhalb einer qualitativen Sphäre könnte es Wandel geben, aber es würden keine neuen Qualitäten entstehen. Dann sind wir z. B. bei Platon und seinen Ideen. Die materialistische Dialektik dagegen behauptet, dass durch quantitative Veränderungen (Häufung von Nervenzellen) eine qualitative Änderung bzw. ein qualitativer Sprung stattfindet. Und so Bewusstsein entsteht.

Auf dem Wege vom Urknall bis zur Entstehung meines Körpers gibt es noch viele weitere solcher Zufälligkeiten, ohne die mein Körper nie entstanden wäre, z. B. die Existenz eines Planeten Erde, der nicht zu groß und nicht zu klein ist und der sich nicht zu nahe und nicht zu fern von einem Stern von der Größe unserer Sonne befindet. Auch ohne den 2. Weltkrieg würde es mich nicht geben, genauso wenig wie weitere zig Millionen Europäer unter fünfzig. (Alle Ereignisse wäre so verschoben worden, dass andere Menschen gezeugt worden wären.)

Zum Leib-Seele Problem (man kann auch sagen »Materie-Bewusstsein Problem«) sind schon die unterschiedlichsten Erklärungen abgegeben worden und ich glaube nicht, dass ich das Problem lösen kann. Von meiner skeptizistischen Grundposition aus kann ich lediglich sagen, wenn ich einmal meinen Verstand benutzen will, dann erscheinen mir folgende Erklärungen überlegenswert:

Eine solche Auffassung muss auch nicht zwangsläufig zum subjektiven Idealismus und Solipsismus führen. Nach der Erklärung, warum das Bewusstsein wahrscheinlich kein Produkt des Gehirns ist, kann ich nun auch erklären, wieso ein konsequent zu Ende gedachter Solipsismus zu einem Bewusstseinsmonismus und damit zu einem Idealismus führt, der den Gegensatz zwischen subjektiven und objektiven Idealismus aufhebt.

In meinen Träumen nehme ich auch Menschen um mich herum wahr. Da ich aber, wie im 6. Kapitel erläutert, nicht wissen kann, ob der Traum nur Traum, die Realität dagegen wirklich Realität ist, kann ich nicht nur annehmen, die Menschen meines Wachbewusstseins seien Produkte meines Geistes, sondern ich kann auch annehmen, die Menschen in meinen Träumen seien unabhängig von mir existierende Subjekte.

Die vorherrschende psychologische Lehrmeinung ist die, dass die Menschen meiner Träume Teile meines eigenen Unbewusstseins sind. So können aber auch die Menschen meines Wachbewusstseins Teile meines Unbewusstseins sein.

Ein solches monistisches Weltbild mit dem Geist als primärem Element hat nicht mit dem Problem zu kämpfen, wie Materie und Geist aufeinander wirken können, wenn sie zwei völlig verschiedene Substanzen sind.

2. Die Materie und damit mein Körper, mein Gehirn, hat zwar eine von meinem Bewusstsein unabhängige Existenz, aber sie produziert nicht das Bewusstsein. Dieses Bewusstsein, das ich auch »Seele« nennen könnte, käme zum Körper hinzu, ginge eine zeitweilige Verbindung mit ihm ein. In diesem Falle könnte ich mir vorstellen, dass die konkreten intellektuellen Leistungen nur auf Basis des Gehirns und der Sinnesorgane möglich sind und mit dem Tode des Körpers wieder verschwinden. Aber das Bewusstsein selbst würde erhalten bleiben. Da das Bewusstsein aber einen Inhalt braucht, wäre die Seele unabhängig vom Körper Bewusstsein plus x.

In diesem Falle könnte mein Körper und meine konkreten Lebensumstände zufällig entstanden sein. Aus der unheimlichen Vielzahl der Möglichkeiten entsteht halt irgendwas. Dies würde dann aber nicht für die Seele gelten.

11. Gedanken über den Tod

Sehr viele Menschen sind zu den verschiedenen Zeiten und in den verschiedenen Kulturkreisen mit unbezweifelter Selbstverständlichkeit davon ausgegangen zu wissen, was mit ihnen nach ihrem Tode passiert. So wie die Menschen des Mittelalters davon ausgingen, nach ihrem Tode in den Himmel zu kommen (nach einer gewissen Durchgangsphase im Fegefeuer vielleicht), und so wie ein gläubiger Inder davon ausgeht, wiedergeboren zu werden, so gehen heute viele Menschen der zivilisierten Welt, die religiös nicht gebunden sind, davon aus, dass sie nach ihrem körperlichen Tod auch geistig nicht mehr existent sind.

Aber die naturwissenschaftliche These, dass der Geist vom Gehirn produziert wird und mit diesem auch wieder vergeht, ist eine unbeweisbare Behauptung. Die Naturwissenschaftler können, soviel sie auch forschen und so viele praktische Wahrheiten sie uns auch vermitteln, mit ihren Methoden immer nur physiologische Vorgänge beobachten, nicht das Bewusstsein. Wenn ein Arzt sagt, er habe den ganzen menschlichen Körper seziert und nirgends eine Seele gefunden, dann müsste er gleich dazu sagen, dass er auch das Bewusstsein nirgends gefunden hat.

Wenn ein Mensch gestorben ist, d. h., keine Lebensäußerungen mehr zeigt, mit den entsprechenden Apparaten keine Gehirnwellen mehr registriert werden, dann kann ich nur sagen, in diesem menschlichen Körper scheint sich ein Geist befunden zu haben und jetzt scheint sich dort keiner mehr zu befinden. Und auch wenn ich davon ausgehe, dass sich in dem Körper ein Geist befand und nun nicht mehr, weiß ich immer noch nicht, ob dieser Geist nun überhaupt nicht mehr existent ist.

Das einzige Ich-Bewusstsein, dessen Existenz ich mit unbezweifelbarer Sicherheit weiß, ist mein Ich-Bewusstsein und ich kann mich nicht an einen Zustand erinnern, in dem ich nicht existiert habe, was ja wohl auch schlecht möglich ist. Der geistige Tod, die bewusstseinsmäßige Nichtexistenz kann unmöglich subjektive Realität sein. Dass mein Bewusstsein irgendwann entstanden ist und irgendwann wieder vergehen wird, ist eine Vermutung, genauso wie die These, dass es auch noch andere individuelle Bewusstseins gibt, die entstehen und vergehen.

Im Gegensatz zu den meisten anderen Menschen weiß ich nicht, ob ich nach meinem Sterben noch existieren werde oder nicht. Für mich als Skeptizisten ist das eine offene Frage. Mich als Agnostiker würde es nicht wundern, wenn ich nach meinem körperlichen Tod bewusstseinsmäßig fortexistieren würde. Sollte ich nicht fortexistieren, würde mich das aber auch nicht wundern. ;-)

Im Übrigen: So schlimm scheint der Tod nicht zu sein. Es hat sich jedenfalls noch kein Toter beschwert. ;-)

Der Satz »Ich bin tot« oder auch »in Zukunft bin ich tot« ist paradox. »Bin« ist eine Form von »sein« und tot bedeutet gerade das Nichtsein eines Subjekts. Auch für »du bist tot« oder »er/sie ist tot« trifft das zu. Jede Verbindung der Wörter »tot« und »sein« ist bezogen auf Subjekte ein Paralogismus.

Oder ich werde in irgendeiner Weise geistig, bewusstseinsmäßig weiterexistieren. Da ich aber nicht wissen kann, ob überhaupt und wenn, wie dieses Weiterexistieren aussieht, kann ich das Ganze nur auf mich zukommen lassen. Spekulationen darüber sind wohl sinnlos, jedenfalls wenn man sie in der Absicht betreibt, objektive Wahrheit erkennen zu wollen.

Sinnvoll können solche Spekulationen aber aus zwei anderen Gründen sein. 1. Indem man eine bestimmte Spekulation zu seinem Glauben oder zumindest zu seiner Hoffnung macht und damit eine Lebens- und Sterbehilfe hat. 2. Um eigene Spekulationen den eingefahrenen Weltbildern gegenüberzustellen und aufzuzeigen, dass es auch noch andere Erklärungsmöglichkeiten gibt. In diesem zweiten Sinn sind meine Spekulationen zu verstehen.

Wie ich im vorherigen Kapitel erläutert habe, halte ich es nicht für wahrscheinlich, zufällig entstanden zu sein. Am plausibelsten erscheint mir, dass ich als Teil eines umfassenden Weltbewusstseins schon immer existent war.

Wie im 6. Kapitel erläutert, kenne ich zwei Bewusstseinszustände: Traum (BZ I) und Realität (BZ II). In beiden Bewusstseinszuständen nehme ich um mich herum eine Welt und Menschen wahr. Aus der Perspektive des BZ II aber erscheint mir alles im BZ I Erlebte als Halluzination. Wenn ich nun noch einen BZ III hinzuspekuliere, in dem ich vielleicht vor meiner Geburt war und nach meinem Sterben sein werde, dann wäre Geborenwerden eine Art Einschlafen und Sterben eine Art Aufwachen. Aus der Perspektive des BZ III könnte mir alles im BZ II Erlebte als Traum erscheinen.

Die heute vorherrschende psychologische Lehrmeinung vermutet, dass wir im Traum Kenntnisse der Realität verarbeiten, verdichten, neu zusammensetzen etc. So könnte sich aus der Perspektive des BZ III das im BZ II Erlebte als eine Verarbeitung, Verdichtung, Verbreiterung und Neuzusammensetzung von Kenntnissen aus dem BZ III darstellen. Dieser BZ III könnte z. B. die Sphäre der platonischen Ideen sein.

Aus der Perspektive des BZ II erscheint mir das Ich meiner Träume ein sehr beschränktes, rudimentäres Ich zu sein. Es weiß ja sehr vieles nicht, was das Ich meines Wachbewusstseins weiß. Das Ich des BZ III mag dagegen ein viel umfassenderes Ich sein, das das Ich des BZ II ähnlich beurteilen wird wie dieses das Ich des BZ I.

Ich könnte auch noch einen BZ IV, BZ V usw. annehmen bis ins fast unendliche. Am Ende stünde dann das alles umfassende Weltbewusstsein oder der Weltgeist, von dem ich in meinem jetzige Zustand ein winziges Bruchstückchen bin.

Ich verzichte auch nicht auf alles, was Spaß macht, bloß weil es ungesund ist. Mein Körper ist letztlich auch nur ein materielles Ding, das ich im Laufe meines Lebens verbrauche. (»Manche leben so vorsichtig, dass sie wie neu sterben.« Michael Richter)

Das Wissen des Menschen um seine Sterblichkeit wird häufig als eine Ursache für Philosophie genannt (neben »staunen« und »zweifeln«). Den Tod allerdings dermaßen in den Mittelpunkt des Philosophierens zu stellen, wie das z. B. Kierkegaard und Heidegger machen, ist wohl eine Mentalitätsfrage.

12. Philosophie statt Religion

Es scheint so zu sein, dass fast alle Menschen ein metaphysisches Bedürfnis haben, nur in unterschiedlich starkem Maße ausgeprägt, und dass sie dieses Bedürfnis je nach Intelligenz- und Bildungsgrad und je nach dem allgemeinen kulturellen Hintergrund auf verschiedenen intellektuellen und kulturellen Niveaus ausleben.

Religionen, die traditionellen wie die neu entstehenden, Aberglaube, Okkultismus, aber auch spekulative Philosophie sind Ausdruck dieses Bedürfnisses.

Wenn ich einmal für wahrscheinlich halte, dass mein Bewusstsein kein Produkt der Materie ist, dass der Kern des Seins dem, was ich Geist oder Bewusstsein nenne, näher steht, als dem, was ich Materie nenne, wenn ich einmal annehme, dass meine jetzige Existenzweise oder die mir bekannte Existenzweise, nicht das Einzige ist, was unterscheidet mich dann noch von einem religiösen Menschen?

So wie ich es verstehe, sind Religion und Okkultismus einerseits und Philosophie und Wissenschaft andererseits zwei völlig verschiedene Herangehensweisen an das Sein. In der Religion wird an etwas geglaubt, z. B. an ein heiliges Buch, die Offenbarung eines Propheten, die Worte eines charismatischen Führers u. ä. An den Aussagen der Religion wird nicht gezweifelt. Häufig wird ein solcher Zweifel durch die Androhung übelster Strafen – z. B. ewiger (!) Folter nach dem Tode – im Keime erstickt. Nachgedacht wird höchstens noch, wenn es um die Auslegung der Glaubenssätze geht.

In der Philosophie dagegen, jedenfalls wie ich sie verstehe, gibt es keine Tabus, keine heiligen Kühe. Es darf alles hinterfragt werden, es darf alles bezweifelt werden. Man versucht in einem Prozess des Nachdenkens und der Diskussion mit anderen der Wahrheit auf die Spur zu kommen.

Ob nun letztlich eine der diversen Religionen oder eines der diversen philosophischen oder wissenschaftlichen Weltbilder der objektiven Wahrheit (falls es so etwas überhaupt gibt) näher kommt, halte ich für in letzter Instanz unentscheidbar. (Mit der Ausnahme der Ausschließung allzu naiver Behauptungen.) Ich weiß nur, dass ich das Bedürfnis habe, über alles nachzudenken, und dass ich mir das Nachdenken nicht verbieten lasse.

Der Unterschied zwischen Religion und Philosophie ist der Unterschied zwischen Glauben und Denken. In diesem Sinne bin ich ein philosophischer, kein religiöser Mensch.

Eine Art geistige Ursache der Welt für wahrscheinlich zu halten, ist ja nicht das Gleiche, wie mit unbezweifelter Sicherheit an eine geistige oder göttliche Ursache der Welt zu glauben. (Glauben im Sinne von Wissen!) Eine geistige Fortexistenz nach dem körperlichen Tod für möglich zu halten, ist nicht das Gleiche, wie ohne jeden Zweifel an die Auferstehung oder die Wiedergeburt zu glauben. Ich bleibe Skeptizist. Da ich meine Erklärungen (Plural!) nicht verabsolutiere, habe ich auch keinen missionarischen Eifer und ich teile die Menschen, die andere Erklärungen anbieten, auch nicht in »die Dummen und die Bösen« ein, wie es die Dogmatiker aller Schattierungen leider machen. Und Religionen sind immer dogmatisch.

Außerdem glauben religiöse Menschen meistens nicht einfach nur an eine geistige Ursache der Welt, sondern sie haben häufig noch ein ganzes Lehrgebäude, an das gleich noch mitgeglaubt werden muss.

Meiner Vorstellung nach ist die Trennung von Gott und Mensch, Ich und Du, Subjekt und Objekt eine Wirklichkeit, der eine andere Wirklichkeit, nämlich die Einheit von Gott und Mensch, Ich und Du, Subjekt und Objekt gegenübersteht.

13. Philosophie und Parapsychologie

Aus dem bisher Geschriebenen dürfte deutlich geworden sein, dass ich einerseits nicht unkritisch etwas glaube, nur weil viele Menschen es berichten, dass ich andererseits aber auch nicht etwas von vornherein verwerfe, nur weil es einem vorgefertigten Weltbild widerspricht. Vor diesem Hintergrund kann ich mich dann auch mit parapsychologischen Phänomenen beschäftigen. Einige Berichte sind so häufig, dass ich es für zu leichtfertig halte, sie einfach als Phantastereien abzutun. (Z. B. die spontane Telepathie zwischen gefühlsmäßig eng verbundenen Menschen, wenn einer von ihnen in eine existentielle Gefahr gerät.)

Wenn ich einmal davon ausgehe, dass Raum und Zeit nicht unabhängig von meinem Geist existieren, dass das menschliche Bewusstsein etwas nichträumliches und nichtmaterielles ist, das nicht einmal, jedenfalls nicht zur Gänze, der Kausalität und der Gesetzmäßigkeit unterworfen ist, dass die individuellen Bewusstseins Teile eines alles umfassenden Weltbewusstseins sind, dass die Trennung von Subjekt und Objekt, Ich und Du, Geist und Materie kein Absolutum darstellt, dass es außer der Seinssphäre meines Wachbewusstseins auch noch andere Seinssphären von ganz anderer Qualität gibt, die vielleicht in die Seinssphäre meines Wachbewusstseins hineinreichen, dann ergeben sich auch ganz neue Möglichkeiten zur Erklärung parapsychologischer Phänomene.

Wenn die Welt eine Phantasie, ein Traum des Weltgeistes ist, dann wäre die einfachste Erklärung für parapsychologische Ereignisse, dass in einem Traum halt alles möglich ist.

Da die Regeln aber letztlich kein Absolutum darstellen, kann es zuweilen zu einer spontanen oder gezielten Überwindung von ihnen kommen.

Die materielle Welt ist nur ein Teil der Welt und des Seins. Nicht alles, was in der Welt meines Wachbewusstseins abläuft, muss sich materiell, d. h. naturwissenschaftlich erklären lassen. Ich halte es durchaus für möglich, dass sich parapsychologische Ereignisse irgendwann einmal naturwissenschaftlich erklären lassen, z. B. durch die Entdeckung von bisher unbekannten Strahlungen oder Materieformen, aber es ist auch möglich, dass die parapsychologischen Phänomene rein geistiger Natur sind und nie naturwissenschaftlich erfasst werden können.

Telepathie ist die spontane oder gezielte Überwindung der Trennung von zwei nichträumlichen und nichtmateriellen individuellen Bewusstseins, die in einer anderen Seinssphäre oder in einer anderen Wirklichkeit Teile eines Weltbewusstsein sind, bzw. die aus einer anderen Betrachtungsweise ein und das selbe Bewusstsein sind. Etwas, das nichträumlich und nichtmateriell ist, kann auch nicht räumlich oder materiell getrennt sein. Neben der uns bekannten Art der Informationsübermittlung über die Sinne wäre auch eine rein geistige möglich, die sich jeder naturwissenschaftlichen Erklärung entzieht.

14. Gedanken zur Dialektik

Wenn ich in Gesprächen mit anderen erklären will, was ich unter Dialektik verstehe, beginne ich am liebsten immer mit den Begriffen »groß« und »klein«. Alle materiellen Dinge (und im übertragenen Sinne auch alle anderen Erscheinungen) sind groß und klein auf einmal. Es kommt nur darauf an, innerhalb welchen Bezugsrahmens man es betrachtet. Ein Auto ist im Vergleich zu einem Hochhaus klein, im Vergleich zu einem Fingerhut aber groß. Es ist sinnlos zu sagen, »aber letztlich ist das Auto eben doch groß« oder »das Auto ist doch eher groß als klein«. Das Auto ist groß und klein. Keine der beiden Aussagen ist wahrer als die andere.

Wir haben es hier mit einem Widerspruch zu tun, der nicht das Ergebnis ungenügenden Denkens ist. Im Gegenteil: Es scheint so zu sein, dass unser Verstand Widersprüche nicht mag, dass er versucht Widersprüche zu beseitigen, die Welt aber widersprüchlich ist, ob es unserem Verstand nun passt oder nicht.

Außerdem haben die Begriffe »klein« und »groß« nur einen Sinn, wenn sie beide vorhanden sind. Es ist etwas nur groß im Vergleich zu etwas, das klein ist und es ist etwas nur klein im Vergleich zu etwas, das groß ist. Der Begriff »klein« ist für sich allein so sinnlos, wie der Begriff »groß«. Auch wenn in einem Satz oder einer ganzen Geschichte nur einer dieser beiden Begriffe vorkommt, ist der andere immer stillschweigend mit vorhanden.

Genauso wie bei den Begriffen »klein« und »groß« ist es bei sehr vielen Gegensatzpaaren. (Aber scheinbar nicht bei allen. Auch hierzu kommen Beispiele.)

Alle Menschen sind gleich und doch sind alle Menschen ungleich. Man wird nie zwei Menschen finden, an denen nicht irgendetwas gleich und irgendetwas ungleich ist. Jeder Mensch hat einen Kopf und ein Gehirn darin. Dies ist allen Menschen gleich. Aber auch jeder Mensch hat seine ganz spezifischen Erbanlagen. Sein DNS-Faden ist in seiner Struktur einzigartig.

Wenn man aber nun daraus, dass es nicht zwei Menschen gibt, die überhaupt nichts Trennendes haben, den Schluss zieht zu sagen, in letzter Instanz sind eben alle Menschen ungleich, dann können wir das Wort »gleich« aus unserer Sprache streichen, denn man wird nie zwei Dinge finden, die überhaupt nichts Trennendes haben.

Aber ohne den Begriff »gleich« verliert auch der Begriff »ungleich« seinen Sinn.

Ob etwas gleich oder ungleich ist, hängt vom Bezugsrahmen oder der praktischen Absicht ab. Wenn ich z. B. einen Karton mit einigen tausend Büroklammern nehme und sage, das sind alles die gleichen Büroklammern, dann ist dies völlig in Ordnung, wenn ich das Ziel habe, einzelne Blätter zusammenzuhalten. Sähe ich mir aber diese Büroklammern unter einem Mikroskop an, dann würde ich sehen, dass nicht zwei Büroklammern gleich wären.

Auch ob alle Menschen gleich oder ungleich sind, hängt von der praktischen Absicht ab. Wenn die Verfassung verkündet, alle Menschen sind gleich, dann ist dies eine von mir unterstützte ethische Grundlage der Gesellschaft. Alle Menschen können Freude und Leid erleben, alle Menschen sollen gleichberechtigt am demokratischen Leben teilnehmen können. Wenn nun aber ein Arzt, der Bluttransfusionen vornimmt, sagen würde, alle Menschen sind gleich, dann wäre dies ein tödlicher Irrtum.

Aber auch hier gilt zumindest, dass die Gegensatzpaare nur gemeinsam einen Sinn haben. Ich kann nur Schmerz erleben, weil ich den Zustand der Schmerzlosigkeit kenne. Außerdem verändere ich mich ständig und schwanke zwischen diesen verschiedenen Gefühlen. Wenn ich die Bewegung hinzuziehe, dann stimmt es doch wieder, dann bin ich doch das eine wie das andere.

Sehende Menschen glauben, dass Blinde in Dunkelheit leben. Für Geburtsblinde trifft dies nicht zu. Sie haben nie eine Vorstellung von hell entwickeln können und so auch nie eine Vorstellung von dunkel. Es ist in ihrer Welt nicht dunkel.

Was für die Eigenschaften der Dinge und Erscheinungen gilt, gilt das auch für die Dinge und Erscheinungen selbst? Ist ein Ding überhaupt mehr als die Summe seiner Eigenschaften?

Nehmen wir einen Wald. Wälder gibt es (noch). Ich gehe des Öfteren durch welche spazieren. Aber der Wald besteht aus Bäumen. Eigentlich sind es doch die Bäume, die existieren nicht der Wald (den man ja bekanntlich manchmal vor lauter Bäumen nicht sieht). Der Wald ist eine Abstraktion oder eine Zusammenfassung meines Geistes. Aber der Baum besteht wiederum aus Laub, Ästen, Rinde, Wurzeln usw. Dieses alles wieder aus Zellen, diese aus Molekülen usw. usf. Wenn ich nun immer weiter ins Kleine vorstöße, bliebe dann zum Schluss überhaupt noch etwas, wovon ich sagen könnte, es existiere nicht als meine Zusammenfassung? Die Quarks? Aber Materie ist nach der heute vorherrschenden physikalischen Lehrmeinung doch Energie, also Bewegung. Aber was bewegt sich da? Vielleicht sind es zum Schluss nur noch die Gedanken des Weltgeistes, die sich bewegen.

Aus solchen Gedanken schließe ich, dass es immer nur eine Frage der Betrachtung oder der praktischen Absicht ist, ob ein Ding oder eine Erscheinung existiert oder nicht existiert.

Von solchen Gedanken, die ich mir über Dinge meiner Erlebniswelt mache, leite ich nun einige Spekulationen über das Sein schlechthin ab.

Ist das Sein primär materiell oder primär geistig? Beide Standpunkte haben gute Argumente. Der naturwissenschaftliche Betrachter mag sagen, Geist gibt es nur, wo eine physiologische Grundlage für ihn existiert, und der philosophische Betrachter mag sagen, Materie gibt es nur als Vorstellung des Geistes. Beide mögen recht haben, je nachdem, wie man es gerade betrachtet, mit welchem praktischen Ziel man es gerade beurteilt.

Wenn es so ist, dass Materie und Energie, also Bewegung, untrennbar sind, das eine ohne das andere nicht existieren kann, ja beides sogar identisch ist bzw. ineinander umschlägt, warum sollte das Gleiche dann nicht auch für Materie und Geist gelten?

Und so mag es auch mit dem Subjekt-Objekt Problem sein. In meinem unmittelbaren Erleben unterscheide ich zwischen Subjekt und Objekt. Durch kritisches Denken komme ich dann zu dem Ergebnis, dass alles Objektive ein subjektives Erlebnis ist und es folgt die Frage, ob es denn überhaupt etwas Objektives gibt. Aber durch weiteres Nachdenken komme ich zu dem Ergebnis, dass ich alles, was ich als subjektiv betrachte, objektivieren kann, zum Objekt meines Nachdenkens machen kann, einschließlich des Denkens selbst. Ist es da nicht sinnvoll zu sagen, alles ist subjektiv und alles ist objektiv, es kommt immer nur darauf an, wie man es gerade betrachtet?

Und wenn ich hier erst einmal angekommen bin, dann wird auch das »Ich« problematisch. Wer oder was bin »Ich« eigentlich? Ich bin ein erlebendes Wesen. Wenn ich alle Erlebnisse streichen würde (was gar nicht möglich ist), dann bliebe gar kein Ich mehr übrig. Ich bin identisch mit meinen Erlebnissen. Diese Erlebnisse ändern sich aber ständig. Neue kommen, alte verschwinden. Einige dieser Erlebnisse, die besonders stabil sind, die sich im Vergleich zu anderen nur sehr langsam ändern, die sind es, die ich mit den Namen »Ich« bezeichne.

Ich habe mal darüber nachgedacht, ob ich eigentlich noch der Mensch bin, der ich Ende der 60er Jahre war. Damals war ich ein sehr junger, ungebildeter, auf einem qualitativ anderen geistigen Niveau existierender Hilfsarbeiter ohne Volksschulabschluss. Die Veränderungen, die ich seit Beginn meiner 20er Jahre durchlaufen habe, sind stärker als bei den meisten anderen Menschen. Bin ich also noch der, der ich damals war? Ich bin es und ich bin es nicht!

Hier lässt sich nun die Frage anschließen, ob ich vor meiner Geburt schon existiert habe und nach meinem Tode existieren werde. Nehmen wir mal an, der Seelenwanderungsglaube wäre richtig, nehmen wir mal an, es gäbe einen Kern, der durch alle Inkarnationen identisch geblieben war, ist und bleibt. War ich in den früheren Leben das Ich, das ich heute bin? Werde ich in zukünftigen Leben das Ich sein, das ich heute bin? Ich war es und ich war es nicht. Ich werde es sein und ich werde es nicht sein.

Und wenn ich mir vorstelle, dass es ein alles umfassendes Weltbewusstsein gibt, das sich in viele individuelle Einzelbewusstseins aufgespalten hat, dann wäre ich auch das fremde Bewusstsein, dann wäre ich auch das Du und wäre es doch nicht. Es gäbe nur ein Bewusstsein und gäbe doch viele. Ich wäre der ganze Weltgeist und doch nur ein Teil von ihm.

Ich bin die Summe meiner Erlebnisse. Aber auch die Welt ist die Summe meiner Erlebnisse. Trotzdem unterscheide ich zwischen mir und der Welt. Ich bin die ganze Welt und doch nur ein Teil von ihr. Und vielleicht bin ich darüber hinaus das ganze Sein und doch nur ein Teil von ihm, vielleicht bin ich der Schöpfer und doch das Geschöpfte.

Der Würfel auf dem Titelbild soll demonstrieren, dass es verschiedene, einander ausschließende Wirklichkeiten gibt, die gleichzeitig vorhanden sind. Beide große Quadrate sind sowohl die Vorderseite wie die Rückseite des Würfels. Die Schriftzüge sind sowohl auf den Flächen wie unter den Flächen. Und nun soll keiner sagen, es handele sich hier um eine optische Täuschung. Hier schaffen wir zwei sich gegenseitig ausschließende Wirklichkeiten, von denen keine wirklicher ist, als die andere.

So wie bei diesem Würfel mag es im Sein generell aussehen. Das Sein mag aus verschiedenen, einander ausschließenden Wirklichkeiten bestehen.

Verständlich machen möchte ich diese Hypothese, indem ich sie mit einer Aussage der Relativitätstheorie vergleiche.

Die Krümmung des Universums, die Existenz eines grenzenlosen und trotzdem endlichen Raumes kann man sich nicht vorstellen. Die in populärwissenschaftlichen Fernsehsendungen aufgeblasenen Luftballons, die das expandierende, in sich gekrümmte All demonstrieren sollen, sind eher eine Irreführung als eine Erkenntnishilfe. Man sieht ein kugelförmiges Weltall und fragt sich unwillkürlich, was denn nun außerhalb dieses Weltalls ist. Aber der Relativitätstheorie nach gibt es kein Außerhalb, denn das Universum ist nicht kugelförmig. Ein gekrümmter Raum widerspricht unserem Raumempfinden und ist deshalb unvorstellbar.

Ähnlich verhält es sich mit meinen verschiedenen Wirklichkeiten. Wenn man ausgehend von einem naiven oder auch kritischen Realismus bzw. Materialismus die uns umgebende raumzeitliche Wirklichkeit »und« alles was in ihr ist (die Wirklichkeit ist identisch und gleichzeitig nicht identisch mit ihren Inhalten) als ein auch unabhängig vom denkenden Betrachter existierendes objektives Faktum ansieht und nun versucht, neben diese Wirklichkeit noch eine andere, diese Wirklichkeit ausschließende Wirklichkeit zu stellen, dann ist dies unmöglich. Zwei sich gegenseitig ausschließende, unabhängig von uns existierende Wirklichkeiten kann man sich nicht gleichzeitig existierend vorstellen. Man kann nur gedanklich darauf schließen, dass es aus verschiedenen geistigen Blickwinkeln verschiedene, einander ausschließende Wirklichkeiten gibt, die gleichzeitig, oder zeitlos, vorhanden sind. Mehr nicht.

IV. TEIL – MEIN MENSCHENBILD

15. Bedürfnisse und Gerechtigkeit

Der Mensch ist ein bedürftiges Wesen. Er will immer was. Er will sich ein Bedürfnis befriedigen. Er will einen bestimmten Zustand verändern oder erhalten, bzw. einen anderen Zustand erreichen oder vermeiden. Wenn es ihm gelingt, das, was er will, zu realisieren, dann empfindet er dies als gerecht, als gut. Gelingt es ihm nicht, empfindet er dies als ungerecht, als böse.

Die Bedürfnisse des Menschen sind nun aber recht vielfältig. Nur eine kleine Auswahl um dies zu verdeutlichen: Natürliche Bedürfnisse wie atmen, essen, trinken, Obdach, Kleidung, Sexualität; Bedürfnisse, die sich aus der Gesellschaftlichkeit des Menschen ergeben wie Liebe, Beachtung, Anerkennung, aber auch nach Macht über andere; Bedürfnisse kultureller Art, Unterhaltung, Sport; Geistige Bedürfnisse wie Kunst, Wissenschaft und Philosophie.

Nun muss man allerdings, um Irrtümer zu vermeiden, noch folgendes hinzufügen: Die Menschen haben im Verlaufe ihrer Geschichte Gesetzeswerke, ethische Systeme u. ä. hervorgebracht, die aber zu den verschiedenen Zeiten und in den verschiedenen Kulturkreisen unterschiedlich sind. Die neugeborenen Menschen wachsen nun in eine bestimmte Gesellschaft hinein und verinnerlichen die dort herrschenden Wertvorstellungen. Im weiteren Leben werden sie nun Gut und Böse nicht nur an den natürlichen und individuellen Bedürfnissen messen, sondern auch an den verinnerlichten Wertvorstellungen.

Wie in Kapitel 1a kurz angesprochen, können Auffassungen, bzw. Wertvorstellungen aber auch gegen das Anerzogene, gegen die herrschenden Wertvorstellungen – jedenfalls gegen Teile davon – entstehen. Ansonsten ließe sich ja gar nicht erklären, warum wir überhaupt Wertvorstellungen haben. Irgendwann im Verlaufe der Evolution bzw. der Menschheitsgeschichte mussten diese Werte irgendwann erstmals entstanden sein. Es ließe sich ansonsten auch nicht erklären, warum sich die Wertvorstellungen im Verlaufe der Geschichte schon des Öfteren geändert haben. Wie in Kapitel 9 dargestellt, gehen die Werte eines Menschen aus seiner Natur, seiner Psyche, seinen Lebensumständen, seiner Vernunft und eventuell weiteren Ursachen hervor.

Die verinnerlichten und die selbst gebildeten Wertvorstellungen sind die Ideale (im ethischen Sinne), die ein Mensch hat. (In der Philosophie nennt man sie in der Regel »ethische Werte«.) Während Bedürfnisse auch schon Tiere haben, sind Ideale etwas originär menschliches. (Wobei es bei Tieren Vorformen geben kann.) Was Menschen für gerecht und ungerecht halten, hat also einerseits etwas zu tun mit ihren Bedürfnissen, oder, um ein anderes Wort zu verwenden, mit ihren Interessen, und mit ihren Idealen. D. h. ja nichts anderes, als dass zu den natürlichen und individuellen Bedürfnissen nun noch das Bedürfnis hinzutritt, sich an bestimmte Wertvorstellungen zu halten. Hätte der Mensch nur Interessen, bzw. würden seine Ideale völlig identisch mit seinen Interessen sein, dann ließe sich nicht erklären, warum Menschen, die satt sind, unglücklich darüber sind, dass andere, weit entfernt lebende Menschen, (ver)hungern, dass freie Menschen sich daran stören, dass andere Menschen unterdrückt werden. Es ließe sich dann auch nicht erklären, warum es so etwas wie ein »schlechtes Gewissen« gibt. (Genaueres weiter hinten.)

Der unmittelbar erlebte Inhalt des menschlichen Lebens ist der ständige Versuch Bedürfnisse zu befriedigen, und damit ist die Bedürfnisbefriedigung der unmittelbar erlebte Sinn des Lebens. Dass es darüber hinaus im Metaphysischen noch einen weiteren Sinn gibt, halte ich für möglich aber für unerkennbar.

Der Mensch ist besonders sensibel dafür, wenn ihm selbst ein Unrecht geschieht, d. h., wenn er sich selbst ein Bedürfnis nicht befriedigen kann. Da die meisten Menschen aber neben dem Egoismus auch noch Mitleid empfinden können, sind sie dazu in der Lage, es auch zu bemerken, wenn anderen Unrecht geschieht.

Dies hat allerdings seine Grenzen nicht nur im Egoismus, sondern auch darin, dass die meisten Menschen dazu neigen, nur die Bedürfnisse als natürlich, vernünftig oder moralisch vertretbar anzusehen, die auch sie empfinden, und Bedürfnisse, die sie selbst nicht haben, als falsch, überflüssig oder verwerflich zu betrachten. Die Unmöglichkeit solche Bedürfnisse zu befriedigen, wird dann auch nicht als Unrecht angesehen. (Z. B. betrachten es viele Frauen, besonders feministische, nicht als Unrecht, wenn Männer ihre sexuellen Bedürfnisse nicht befriedigen können.)

Am wenigsten sind die Menschen sensibel dafür, dass sie am Unrecht in der Welt nicht nur als Opfer, sondern auch als Täter teilhaben, dass sie durch eigenes Tun und Lassen mit dazu beitragen, dass andere Menschen sich Bedürfnisse nicht befriedigen können.

Die Menschen neigen dazu, sich mit denen zu vergleichen, denen es besser geht, oder von denen sie dies jedenfalls annehmen (was ja nicht unbedingt stimmen muss) und denken dann: »Dem geht es viel besser als mir, der hat viel mehr materiellen Reichtum, eine höhere gesellschaftliche Position, der hat die Frau, die ich doch so gerne haben wollte. Das ist ungerecht!«

Aber die Menschen neigen schon viel weniger dazu, sich mit denen zu vergleichen, denen es schlechter geht und zu fragen: »Wieso kann ich laufen, während der dort im Rollstuhl sitzen muss? Wieso bin ich satt, während diese kleinen Kinder (irgendwo in der 3. Welt) auf der Müllhalde Essensreste zusammenklauben müssen? Das ist doch ungerecht, dass es denen schlechter geht.«

Eine total gerechte Welt hätten wir dann, wenn jedes vorhandene Bedürfnis auch sofort befriedigt werden könnte. Eine solche Welt halte ich für unmöglich.

Die verschiedenen Menschen haben unterschiedliche und z. T. einander widersprechende Bedürfnisse. Es gibt Interessenskonflikte. Und bei Interessenskonflikten gibt es zwei Lösungsmöglichkeiten. Die Erste: Der Stärkere befriedigt sein Bedürfnis ohne Rücksicht auf den Schwächeren, was dieser dann als Unrecht empfinden wird. Dies ist die vorherrschende Lösung. Das einfachste und archaischste Beispiel ist, dass ein Lebewesen ein anderes Lebewesen frisst! Die zweite Lösung: Man findet einen Kompromiss. Beide Seiten lassen einen Teil ihrer Bedürfnisse unbefriedigt. Auf diese Weise geschieht beiden ein bisschen Recht und ein bisschen Unrecht.

Aber nicht nur zwischen den verschiedenen Menschen, auch innerhalb eines einzelnen Menschen gibt es verschiedene z. T. einander widersprechende Bedürfnisse. Viel Essen, viel Ruhe und gleichzeitig schlank sein, lässt sich schwer realisieren. In solchen Fällen kommt man nicht herum, sich für das eine und gegen das andere zu entscheiden, oder verschiedene Bedürfnisse nur teilweise zu befriedigen. Die Befriedigung eines Bedürfnisses kann auch im Widerspruch stehen zu dem Bedürfnis, sein Handeln an bestimmten ethische Werten zu orientieren. Befriedigt man sich das Bedürfnis trotzdem, entsteht ein »Schlechtes Gewissen«. Sowohl die Befriedigung als auch die Nichtbefriedigung des Bedürfnisses wird als Unrecht empfunden. So werden z. B. in der Phantasie erheblich mehr Menschen vergewaltigt als in der Realität. Viele Menschen leben ihre sexuellen Phantasien nicht aus, einerseits aus Angst vor Strafe und/oder gesellschaftlicher Ächtung, andererseits aber auch deswegen, weil das Mitleid mit dem Opfer, das man produzieren würde, stärker ist, als die sexuelle Gier.

Wenn sich der Mensch ein Bedürfnis befriedigt hat, entsteht ein neues. Unsere Bedürfnisse sind immer größer als unsere Möglichkeiten. Die Welt um uns herum, einschließlich der anderen Menschen, und die Welt in uns, unsere innere Widersprüchlichkeit und Unersättlichkeit setzt unserem Willen einen Widerstand entgegen, an dem wir uns unser Leben lang abarbeiten.

Es spricht viel für die dialektische These, dass nur dort etwas existiert, wo ein Gegensatz, wo ein Widerspruch vorhanden ist. Ein unbefriedigtes Bedürfnis ist ein solcher Widerspruch. Ich stehe deshalb auch der in einigen (fern)östlichen Philosophien und Religionen vorhandenen Auffassung skeptisch gegenüber, dass gerade die Ausschaltung jeglichen Wollens, jeglicher Bedürftigkeit das Ziel und die Erlösung sei. Wo kein Wille ist, ist kein Leben. Und mir ist es lieber, ein bedürftiges Wesen zu sein, als überhaupt nicht zu existieren.

Ein Mensch allerdings, der allzu viele und allzu starke Bedürfnisse nicht befriedigen kann, der wird die Lust am Leben verlieren.

Das Streben nach Bedürfnisbefriedigung sollte seine Grenzen nur dort haben, wo man anderen Leid zufügt. Jede andere Art der Begrenzung lehne ich ab.

Neben dem Streben nach Bedürfnisbefriedigung halte ich es aber auch für sinnvoll, wenn wir uns mal all unsere Bedürfnisse klarmachen und uns dann fragen, ob denn alle diese Bedürfnisse sein müssen, oder ob wir nicht einige davon im Interesse anderer aufgeben sollten.

Dass sich unsere Bedürfnisstruktur ändern kann, dafür folgendes Beispiel:

Ein kleines Mädchen spielt gern mit Puppen und kann sich gar nicht vorstellen, es jemals sein zu lassen. Aber nichts desto trotz hört es irgendwann auf damit. Nicht weil es in Zukunft darauf verzichtet, sondern weil es einfach drüber weg ist. Das Mädchen hat ein höheres Entwicklungsstadium erreicht.

Wenn man etwas nicht mehr macht, was man lange Zeit gemacht hat, dann muss das nicht notwendigerweise bedeuten, dass man in Zukunft darauf verzichtet. Es kann auch sein, dass das Bedürfnis verschwunden ist.

16. Gedanken über das Glück

Welche konkreten Bedürfnisse ein Mensch auch immer zu befriedigen versucht, ob er nun besonders viel Geld verdienen will, welchem der diversen Hobbys er nachgeht, ob er sich mit Wissenschaft, Kunst, Philosophie und Politik beschäftigt, welche materiellen Dinge er sich verschaffen will, welche beruflichen oder gesellschaftlichen Positionen er erreichen will, das Ziel ist letztlich immer das Gleiche: Er will glücklich sein! Das Ziel des Lebens ist die Gewinnung von Glück und die Vermeidung von Unglück. (Die Minderheit der Stoiker, Asketen und »Glücksverleugner« – zu diesem Begriff genaueres weiter hinten – klammere ich hier aus.)

Aber obwohl Milliarden Menschen all ihre Kraft, all ihre Fähigkeiten und all ihre Zeit für dieses Ziel einsetzen, sind die allermeisten Menschen in weniger oder stärkerem Maße unglücklich. Ich glaube, dass dies an zwei weitverbreiteten und einfach nicht totzukriegenden Irrtümern liegt.

Der erste Irrtum ist, dass auf die Dinge und Ereignisse der Außenwelt ein zu großer Wert gelegt wird.

Aber die meisten Menschen wollen gerade mit den Dingen und Ereignissen Glück in sich erzeugen, die ihnen nicht zur Verfügung stehen. Sie rackern sich ab, um ein bestimmtes Ding oder eine bestimmte Position zu erreichen und verschieben ihr Glück auf später, wenn das Erstrebte erreicht ist.

Aber häufig erreichen sie das Erstrebte nie, weil sie sich überschätzt haben, oder sie erreichen es zwar, stellen dann aber fest, dass sie sich ganz falsche Vorstellungen gemacht haben und nun auch nicht glücklicher sind als vorher. Es kann auch sein, dass sie dann zwar eine Zeitlang damit glücklich sind, aber dann wird es zur Gewohnheit und sie gucken schon wieder woanders hin. (Weil immer neue Bedürfnisse entstehen.)

Dabei hätten sie sich nur mal bei den Menschen umsehen zu brauchen, die das Erstrebte bereits besaßen, und dann hätten sie sehen können, dass es dort genausoviel Glück und Unglück gibt wie bei ihnen selbst.

Sie verheizen ihr gegenwärtiges Ich im Interesse eines späteren Ichs und in der Regel völlig umsonst.

Ich versuche mein Leben so zu gestalten, dass ich mit jedem einzelnen Schritt glücklich sein kann (was mir natürlich nicht immer gelingt), ohne deshalb auf jede Vorsorge oder jedes langfristige Ziel zu verzichten.

Gibt es ein autonomes oder autarkes Glück, das ich völlig losgelöst von der Außenwelt erreichen kann, so dass es völlig egal ist, welche Impulse von außen kommen, oder hat die Variabilität der Dinge und Ereignisse, mit denen ich Glück in mir hervorrufen kann, ihre Grenzen?

Soweit mein Erkenntnisvermögen reicht, bin ich als natürliches Wesen mindestens auf den Stoffwechsel mit der Natur angewiesen. Als geistiges Wesen stehe ich im Kommunikationsprozess mit anderen Menschen, indem ich ihre Ideen, Anregungen und Kritiken, die ich aus Büchern und Diskussionen kennen, verarbeite. Ich habe nicht das Bedürfnis, diese Kommunikation einzustellen.

Es scheint auch so zu sein, dass die Menschen sich im Verlaufe ihrer Sozialisation an bestimmte Umstände gewöhnen, auf die sie später nur noch begleitet von starken Unglücksgefühlen verzichten können. Wenn man Mitteleuropäern und Amazonasindianern zumuten würde, im jeweils anderen Lebensraum zu existieren und die dortigen Lebensgewohnheiten zu übernehmen, würde dies wahrscheinlich zum Tode der meisten führen.

Außerdem scheint ein Streben nach mehr, egal wie viel man hat, eine menschliche Eigenschaft zu sein, die unabhängig von seiner Sozialisation vorhanden ist. (Es entstehen halt immer wieder neue Bedürfnisse.) Und der Fortschritt der menschlichen Gesellschaft, der Wissenschaft und Technik hat wohl hier eine Ursache.

Es gibt aber auch die Auffassung, dass das größte Glück darin besteht oder damit hervorgerufen werden kann, dass man meditiert, sich in sich selbst versenkt, sich von der Außenwelt abkoppelt. Ich kann diese Auffassung nicht von vornherein verwerfen. Vielleicht werde ich es im weiteren Verlauf meines Lebens mal in diese Richtung hin versuchen. Aber im Moment habe ich dazu kein Bedürfnis.

Der zweite Irrtum bei der Glückssuche ist die Vorstellung, dass, wenn wir unser Streben nach Glück nur richtig anstellen, irgendwann das dauerhafte, nie mehr endende Glück eintrete, z. B. die große Liebe für das ganze Leben. (Und die Schlagertexter arbeiten ja auch zur Genüge daran, dass dieser Irrtum am Leben bleibt.)

Unsere Psyche scheint so eingerichtet zu sein, dass wir ständig zwischen Glück und Unglück, zwischen Hochgefühl und Niedergeschlagenheit, zwischen Freude und Schmerz (oder welche Wörter man dafür auch immer benutzen mag) hin und her schwanken. (Unsere Psyche ist eben auch etwas dialektisches.)

Die Welt um uns herum und die Welt in uns verändert sich ständig. Ein Ding oder ein Ereignis, aber auch eine Beziehung zu einem anderen Menschen, hat uns gestern noch glücklich gemacht, aber heute ist es uns schon langweilig und morgen finden wir es vielleicht zum Kotzen.

Wenn man sich das einmal klargemacht hat, wenn man weiß, dass man das Glück nicht festhalten kann, dann wird man auch nicht gleich in Panik ausbrechen, wenn man mal für einige Wochen oder Monate weniger glücklich oder unglücklich ist und man wird es als normal ansehen, dass gute und schlechte Tage einander abwechseln. Man wird sich dann darum bemühen, die augenblickliche Phase der Niedergeschlagenheit so schnell wie möglich zu überwinden, um in eine neue Glücksphase einzutreten, ohne die Illusion, diese nun verewigen zu können.

Und noch eine wichtige Bemerkung zum Schluss: Schon gar nicht findet unser Glück in den Köpfen anderer Menschen statt! Was in den Köpfen anderer Menschen vor sich geht, können wir erstens gar nicht mit Sicherheit wissen (wir können nicht einmal wissen, ob da überhaupt etwas vor sich geht) und zweitens kann es unser Glück und Unglück nur soweit beeinflussen, wie es uns interessiert.

Nun habe ich allerdings das Problem, wie ich das theoretisch als richtig erkannte, auch in die Praxis umsetze. Denn es soll kein Leser glauben, dass ich mich zur Gänze so verhalte, wie es hier propagiert wird. (Über die Jahre betrachtet, habe ich allerdings den Eindruck, dass es mir Schritt für Schritt immer besser gelingt. Es gibt allerdings auch immer wieder Rückschläge.)

Die hier propagierten Einsichten befinden sich nämlich scheinbar nur in der sehr dünnen Schicht meiner bewussten Gedanken. Darunter scheint eine Welt von Trieben, Instinkten, im Verlaufe der Sozialisation Verinnerlichtem und im Laufe des Lebens entwickelter unbewusster Macken zu existieren. Dort sind diese Einsichten nicht! Sie sind dort noch nicht oder nur zu einem geringen Teil eingesickert. Aber dieses Unvernünftige, Unbewusste oder nur teilweise Bewusste beherrscht mich in einem nicht geringem Maße. Es treibt mich immer wieder zu einem Verhalten, das im Widerspruch zu dem steht, welches mir mein Verstand zur Realisierung der mir wichtigsten Bedürfnisse rät.

Dieser Bereich ist vernünftigen Einsichten vielleicht gar nicht zugänglich. Zur rationalen Einsicht sollte noch die Selbstsuggestion treten, z. B. durch Autogenes Training.

17. Der Mensch als Egoist und Gemeinschaftswesen

Jeder Mensch ist ein Egoist und zwar in doppelter Hinsicht. Zu Beginn eine Erklärung, was ich unter primärem und sekundärem Egoismus verstehe.

Der »primäre Egoismus« resultiert daraus, dass jeder Mensch in der Welt seiner Erlebnisse gefangen ist. Jeder Mensch folgt in seinem Handeln seinem Willen, versucht seine Bedürfnisse zu realisieren und tut aus dieser Sicht alles für sich, nie für andere, auch wenn sein Handeln anderen nützt. Jeder Mensch tut grundsätzlich, erstens was er tun will, zweitens was er tun kann und drittens wofür er die Konsequenzen zu tragen bereit ist. (Die Konsequenzen werden allerdings häufig nicht vorausgesehen bzw. falsch eingeschätzt.) Dieser primäre Egoismus wäre nur überwindbar durch die Überwindung des Egos, durch die Auflösung der Einzelexistenz.

Es gibt Menschen, die mit ihrem Handeln anderen Menschen in extremster Weise auf die Nerven gehen und gleichzeitig noch große Dankbarkeit erwarten, z. B. eine Frau, die auch noch ihre erwachsenen Kinder bemuttert und sich in alle ihre Angelegenheiten einmischt. (»Was tue ich nicht alles für euch!« Quatsch! Für sich tut sie es.) Und das Gleiche gilt auch für viele Politiker und Menschheitsbefreier aller Schattierungen.

Der sekundäre Egoismus ist das, was man in der Umgangssprache unter Egoismus versteht, also ein Handeln, das einem selbst oder nur einem selbst nützt. Wenn ich das Wort »Egoismus« ohne Zusatz verwende, dann meine ich damit immer diesen sekundären Egoismus.

Neben dem Egoismus, dem puren Eigennutz, gibt es aber auch noch das Gemeinschaftsgefühl, das Mitleid, die Hilfsbereitschaft, die Solidarität mit anderen. Diese Gefühle beschränken sich allerdings in der Regel auf die engsten Angehörigen und Freunde. Gegenüber anderen Menschen sind diese Gefühle, von Mensch zu Mensch verschieden, schwächer, falls überhaupt vorhanden. (Tendenziell ist es so: Je weiter ein Mensch von uns entfernt ist, räumlich, zeitlich, ethnisch, familiär etc. desto gleichgültiger ist uns sein Schicksal.)

So kommt es z. B. des Öfteren vor, dass ältere Leute einen Großteil ihrer Rente oder ihrer Ersparnisse für ihre Enkelkinder ausgeben. Für die ärmsten und hilfsbedürftigsten Menschen bleibt es aber bei einigen kleinen Spenden zu Weihnachten oder im Zusammenhang mit Naturkatastrophen.

Es gibt wohl nur sehr wenige Menschen, die entweder völlig im Egoismus aufgehen oder sich völlig für andere aufopfern. Die allermeisten Menschen schwingen zwischen den Polen Egoismus und Gemeinschaftsgefühl.

Aus meiner Beobachtung des menschlichen Verhaltens, einschließlich meines eigenen, ziehe ich aber den Schluss, dass der sekundäre Egoismus und nicht das Gemeinschaftsgefühl das Verhalten der meisten Menschen dominiert. Zwei Beispiele:

1. In den Industrienationen haben die Menschen nicht nur genug von den lebensnotwendigen materiellen Dingen, sondern sie haben darüber hinaus viele Luxusgüter wie Autos, Fernseher, Ferienreisen usw. Zur gleichen Zeit leben hunderte Millionen Menschen in bitterster Armut und zig Millionen verhungern jedes Jahr oder gehen an vermeidbaren Krankheiten zu Grunde. Mit dem Geld, das ich z. B. für ein Buch oder eine CD ausgebe, könnte ich wahrscheinlich einem anderen Menschen das Leben retten. Aber ich tue es nicht. Der Egoismus ist in mir stärker als die Hilfsbereitschaft und das Elend ist weit weg und von daher kann ich es leichter verdrängen, als wenn direkt vor meiner Haustür jemand verhungern würde. Mit jedem Kauf eines Luxusgegenstandes verhalten wir uns in einer für andere Menschen tödlichen Weise egoistisch!

Aber die meisten Menschen, und unter ihnen gerade die sensibleren, linken, fortschrittlichen, können mit einer solchen Wahrheit nicht leben, weil sie zu starke Schuldgefühle erzeugen und damit ein glückliches Leben unmöglich machen würde.

Wer möchte schon, während er gerade lecker im Chinarestaurant isst, daran denken, dass zur gleichen Zeit kleine Kinder vor Hunger schreien? Welcher Linke, der mit seinem Auto zu einer Demo gegen die Ausbeutung der 3. Welt fährt, möchte daran denken, dass er mit dem Geld für sein Auto manches Elend in der 3. Welt beseitigen könnte? Welcher Christ möchte schon, wenn er auf der neuen elektronischen Heimorgel gerade einige Choräle spielt, daran denken, dass er mit dem Geld für diese Orgel viele Menschen vor dem Hungertod hätte retten können?

Anstatt sich zu ihrem Egoismus zu bekennen, suchen die meisten Menschen nach allerlei Ausflüchten, um sich über ihn hinwegzutäuschen. Eine besonders beliebte Methode ist, anderen, besonders reicheren, Egoismus vorzuwerfen. (»Zuerst sollen die doch mal!«) Aber verdrängte Wahrheiten sind immer der schlechteste Ausgangspunkt zur Verbesserung einer Situation.

2. Fast jeder Mensch möchte mit anderen Menschen zusammenleben und fast immer mit einem bestimmten Menschen sehr intim. Aber er will aus diesem Zusammenleben für sich das Beste herausholen. Er will auch nicht mit irgendeinem x-beliebigen Menschen zusammen sein, sondern mit solchen, von denen er sich ein Höchstmaß an persönlicher Befriedigung erwartet. Gemäß seinen Bedürfnissen und seinem Geschmack bewertet er seine Mitmenschen, z. B. nach der Attraktivität des Äußeren, nach Reichtum, Bildung, Benehmen und anderem und da es trotz aller Interessens- und Geschmacksunterschiede gewisse Gemeinsamkeiten bei allen Menschen gibt, bekommt jeder einzelne Mensch aus der Sicht seiner Mitmenschen einen gewissen Durchschnittswert und damit einen Platz in einer Rangordnung und d. h., dass auf diese Weise mehrwertige und minderwertige Menschen geschaffen werden.

Hier ist auch ein Bereich, wo die Blindheit des Subjekts für sich selbst in besonders starkem Maße zuschlägt. Viele Menschen werden nämlich mit Vehemenz bestreiten, dass diese Beschreibung menschlichen Verhaltens auch für sie zutrifft, obwohl sie bei kritischer Prüfung feststellen könnten, dass sie es genauso machen. Aber die meisten Menschen nehmen es nur dann wahr oder halten es nur dann für ein Unrecht, wenn sie selbst verschmäht oder minderbewertet werden. Dass sie selbst verschmähen und abwerten, merken sie entweder gar nicht, oder sie halten es für völlig legitim.

Die Schaffung mehrwertiger und minderwertiger Menschen würde erst dann ein Ende haben, wenn die Menschen aufhören würden, sich untereinander zu bewerten. Aber dies wird wohl nie eintreten.

Die Menschheit teilt sich nicht etwa in Egoisten und Nichtegoisten, sondern sie teilt sich in solche, die sich ihres Egoismus bewusst sind und sich zu ihm bekennen (was ja nicht ausschließt, dass man daneben auch noch ein Gemeinschaftsgefühl hat, dass man daneben auch noch Mitleid und Hilfsbereitschaft empfinden kann), und in solche, die sich ihres Egoismus nicht bewusst sind und sich und anderen ständig etwas vormachen. Wenn zu mir jemand sagt: »Sei doch nicht so egoistisch«, dann gehe ich davon aus, das er mich für seine Egoismus einspannen will.

NACHWORT 1999

Bei der Überarbeitung des Textes sind mir einige »Unebenheiten« aufgefallen, die mir in früheren Jahren nicht aufgefallen sind. Die Auffassungen, die ich in diesem Text darlege, sind über einen Zeitraum von zwei, drei Jahren entstanden. In dieser Zeit habe ich mich verändert. Manches, was ich am Ende dieses Zeitraumes gedacht habe, passt nicht so ganz zu dem, was ich am Anfang gedacht habe.

Der Beginn des 7. Kapitels ist ziemlich spät eingefügt worden. Das »allgemeine intellektuelle Niveau« taucht plötzlich unvermittelt auf. Dass man bestimmte Aussagen mit Sicherheit als falsch ausschließen kann, eben je nach dem, auf welchem »allgemeinen intellektuellen Niveau« man sich befindet, zu dieser Erkenntnis gelangte ich erst, als der Text schon zu großen Teilen fertig war. Ich hatte dieses »Ausschließungsverfahren« in Anlehnung an das poppersche »Falsifikationsprinzip« entwickelt.

Ebenso ist es mit der Erkenntnis, dass das Bewusstsein den Dingen selbst zukommt. Auch diese Erkenntnis hatte ich erst, als der Text zu großen Teilen bereits fertig war. Das machte eine Reihe von Umformulierungen nötig, die mich z. T. nicht befriedigen. Neben eigenen Erlebnissen hat hier die Philosophie Husserls einen Einfluss auf mich ausgeübt.

Dass es überhaupt etwas gibt, ist eine Positiv-Aussage und eine objektive Wahrheit. Das war zwar im Hinterkopf immer klar, ist aber erst relativ spät auch ausdrücklich erwähnt worden.

Das dialektische Verhältnis von Subjekt und Objekt und damit auch von subjektiver und objektiver Wahrheit ist nicht genügend durchdacht und dargestellt.

Das 9. Kapitel ist dass, was mich am wenigsten befriedigt. Vor 12 Jahren war mein Bedürfnis, den Nihilismus zu überwinden, noch stärker als heute. Deshalb habe ich krampfhaft versucht, etwas zu finden. Die Überwindung des Nihilismus ist rational nicht möglich, nur gefühlsmäßig.

Nun ist aber gerade das Kapitel über das Gefühl (1d) im Vergleich zu dem über den Verstand (1c) sehr kurz. Ich gestehe durchaus ein, dass es bei mir ein Gefühlsdefizit gibt.

Dies ist vielleicht auch der Grund dafür, dass ich zwar im Bereich des Wissens und der Ästhetik objektive Wahrheiten besitze, aber nicht im Bereich der Ethik. Da ich nach eigenem Bekunden ein »Gefühlsethiker« bin, kann ein Gefühlsdefizit solchen ethischen Relativismus nach sich ziehen.

Bei den meisten anderen Menschen gibt es dafür ein Vernunftsdefizit. Und das meiste Elend ist nicht aus Bösartigkeit, sondern aus Dummheit über die Menschen gebracht worden.

Da dieser Text eventuell auch von Leuten gelesen wird, die mich nicht kennen, möchte ich ausdrücklich betonen: Ich bin kein Mensch ohne Ethik! Aber ich habe nur subjektiv hergeleitete Ethik.

Mir ist auch aufgefallen, dass meine weitere Entwicklung in diesem Text schon vorgezeichnet ist:

Im Zusammenhang mit der Einrichtung meiner eigenen Domain im August 2001 habe ich diesen Text noch einmal zu großen Teilen gelesen und bin zu dem Ergebnis gekommen, dass dieser Text mich viel egoistischer und ethisch relativistischer erscheinen lässt, als ich im praktischen Leben bin. Dieser Text ist in einem viel stärkeren Maße, als mir in früheren Jahren bewusst war, eine Reaktion auf die Naivitäten meiner christlichen Kindheit und meiner kommunistischen Jugendzeit.

Und unabhängig davon, was nun die Reflexionen über Skeptizismus, Solipsismus, Nihilismus oder die Spekulationen um einen Weltgeist oder einen BZ III (11. Kapitel) im Einzelnen auch wert sein mögen, eines hat dieser ganze Denkprozess auf jeden Fall bewirkt: Ich habe mir die Möglichkeit verschafft, über alles, was ich vorher für richtig gehalten bzw. erlebt habe, kritisch nachzudenken, undogmatischer zu werden und offen zu sein für Neues und von der Mehrheitsmeinung abweichendes. Ich habe mich im Alter von 33–35 Jahren völlig neu positioniert. Das machen die allermeisten Menschen in diesem Alter nicht mehr. Und darauf bin ich – das sage ich ohne falsche Bescheidenheit – irgendwie ein bisschen stolz.

NACHWORT 2003

ANMERKUNGEN

LITERATURVERZEICHNIS

Folgende Literatur war für die Erstellung dieses Textes von Bedeutung:

Anzenbacher, Arno, 1 Einführung in die Philosophie, Herder & Co, Wien 1981
Bellinger, Gerhard, J., 1 Knauers Großer Religionsführer, Droemersche Verlagsanstalt Th. Knauer Nachf. München 1986
Descartes, René, 1 Meditationen über die Erste Philosophie, Lateinisch/Deutsch, Philipp Reclam Jun. Stuttgart 1986
Ditfurth, Hoimar von,
1 Im Anfang war der Wasserstoff, Hoffmann und Campe Verlag, Hamburg 1972
2 Wir sind nicht nur von dieser Welt, Hoffmann und Campe Verlag, Hamburg 1981
3 Innenansichten, Claassen Verlag GmbH, Düsseldorf 1989
4 Kinder des Weltall, Hoffmann und Campe Verlag, Hamburg 1970
Engels, Friedrich, 1 Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie, Marx-Engels-Werke, Dietz Verlag Berlin, Band 21
Fromm, Erich, Gesamtausgabe, Deutsche Verlagsanstalt Stuttgart 1981
1 Das Menschenbild bei Marx, Band 5
2 Die Seele des Menschen, Band 2
3 Die Kunst des Liebens, Band 9
4 Haben oder Sein, Band 2
Höffe, Otfried (Hrsg.), Klassiker der Philosophie, 2 Bände (Höffe 1 + Höffe 2), Verlag C. H. Beck München 1985
Kant, Immanuel, Werkausgabe Suhrkamp Verlag Frankfurt/M 1977
1 Kritik der reinen Vernunft, Band 3 + 4
2 Kritik der praktischen Vernunft, Band 7
3 Kritik der Urteilskraft, Band 10
4 Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, Philipp Reclam Jun. Stuttgart 1989
Lem, Stanislaw
1 Der Futurologische Kongress, Suhrkamp Verlag Frankfurt/M 1979
2 Sterntagebücher, Suhrkamp Verlag Frankfurt/M 1978
Lührs, Georg u. a. (Hrsg.), 1 Kritischer Rationalismus und Sozialdemokratie, Verlag J. H. W. Dietz Nachf. GmbH Berlin, Bonn-Bad Godesberg
Mansfeld, Jaap, 1 Die Vorsokratiker, Griechisch/Deutsch, Philipp Reclam Jun. Stuttgart 1987
Marx, Karl, 1 Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844, Marx-Engels-Werke, Dietz Verlag Berlin, Ergänzungsband Erster Teil
Popper, Karl
1 Das Elend des Historizismus, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Tübingen 1979;
2 Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde, A. Franke Verlag GmbH, München 1975 (UTB Taschenb.), B. 1 + 2;
3 Conjectures and Refutations, London
4 Was ist Dialektik, in Lührs 1, 167ff
5 Logik der Forschung, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Tübingen 1984
Schopenhauer, Arthur, 1 Die Welt als Wille und Vorstellung, Diogenes Verlag AG Zürich 1977 (2 Bücher)
Schulz, Uwe, 1 Kant, Rowohlt Monographie, Reinbek 1965
Specht, Rainer, 1 Descartes, Rowohlt Monographie, Reinbek 1966
Spinoza, 1 Die Ethik, Röderberg Taschenb. Frankfurt 1972
Stegmüller, Wolfgang, 1 Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie, 4 Bände, Alfred Kröner Verlag Stuttgart 1978
Stirner, Max, 1 Das Ich und sein Eigentum, Phillip Reclam Jun. Stuttgart
Störig, Hans Joachim, 1 Weltgeschichte der Philosophie, Büchergilde Gutenberg, Frankfurt 1985
Vorländer, Karl, 1 Philosophie des Altertums, Geschichte der Philosophie I, mit Quellentexten, Rowohlt 1963
Wickert, Johannes, 1 Einstein, Rowohlt Monographie, Reinbek 1987
Wiedemann, Franz, 1 Hegel, Rowohlt Monographie, Reinbek 1965