Peter Möller

Einführung in die Philosophie

Vorwort

Zhuang Zhou träumte, er sei ein Schmetterling, der fröhlich umherflatterte und nichts wusste von Zhuang Zhou. Nach dem Erwachen fragte sich Zhuang Zhou:

Mit dieser kleinen Parabel, dem »Schmetterlingstraum« des alten chinesischen Philosophen Zhuang Zhou (ca. 365–290 v. Chr.) haben Sie ein Beispiel dafür, womit Philosophen sich u. a. beschäftigen.

Allerdings nicht alle. Einige Philosophen werden mit Entrüstung zurückweisen, ihre Philosophie beschäftige sich mit einer so blödsinnigen Frage, ob das Leben vielleicht nur ein Traum sei.

Zur Bekräftigung einer solchen Position trug der deutsche Dramatiker und Lyriker Bertolt Brecht (1898–1956) sinngemäß folgende Parabel vor, die ebenfalls im alten China spielt:

So ist es in der Philosophie. Zwei Philosophen, zwei Meinungen. 100 Philosophen, 100 Meinungen.

Im Gegensatz zu den Naturwissenschaften gibt es in der Philosophie kein allgemein anerkanntes Grundwissen.

So sagte der amerikanische Philosoph William James (1842–1910):

Und der französische Philosoph und Schriftsteller Jean-Paul Sartre (1905–1980) sagte:

Meinungsverschiedenheiten sind unter selbstdenkenden Menschen eine Selbstverständlichkeit und Philosophen sind Selbstdenker. Das unterscheidet sie von den Anhängern und Verkündern aller möglichen festgeformten Weltanschauungen und Religionen.

Wenn zwei Philosophen in allen Punkten einer Meinung sind, dann ist mindestens einer von den beiden überhaupt kein Philosoph.

Viele Menschen meinen deshalb, es sei müßig, sich mit Philosophie zu beschäftigen. Nichtsdestotrotz besteht die Philosophie seit über zweieinhalbtausend Jahren und mit jeder neuen Generation wachsen Menschen heran, die fragen:

Ob es sichere Antworten auf diese Fragen gibt, ist umstritten.

Der italienische Schriftsteller Giovanni Guareschi (1908–1968), der Schöpfer von Don Camillo und Peppone, drückte es so aus:

Auf jeden Fall vermehrt die Beschäftigung mit Philosophie die Menge der Rätsel, die Sie kennen. Es vermehrt die Menge der Fragen, die Sie haben. Es problematisiert, es sensibilisiert. Es erweitert so den individuellen geistigen Horizont eines Menschen, ohne deshalb unbedingt die Menge der sicheren Wahrheiten zu vergrößern.

Diese Einführung soll dem Leser vermitteln:

Einleitung

Wie sollte der Leser mit dieser Einführung arbeiten?

Nach dem Lesen dieser Einführung in die Philosophie wird der Leser, der bisher nichts oder nur sehr wenig über die Philosophie wusste, mit einigen Begriffen, die er oft benutzt oder oft hört, in Zukunft bewusster umgehen.

Viele dieser Begriffe werden im Alltagsleben, in den Wissenschaften, in pseudowissenschaftlichen und esoterischen Schriften verwendet, ohne dass die Menschen sich der genaueren Bedeutung, der Tragweite und der Tiefe dieser Wörter bewusst sind. Wenn man über diese Begriffe nachdenkt, dann wird man merken (können), dass viele Wahrheiten des Alltagslebens, der Wissenschaften und der verschiedenen Weltanschauungen gar nicht so sicher, so selbstverständlich sind, wie die Menschen häufig auf den ersten Blick glauben. Denn die Begriffe, mit denen diese Wahrheiten gedacht und formuliert werden, sind selbst problematisch bzw. viel komplexer, als gemeinhin angenommen wird.

Wer sich zum ersten Mal mit der Philosophie näher beschäftigt, der wird hier auch viele neue Begriffe kennenlernen, die er bisher nicht kannte, die aber Dinge, Eigenschaften, Ereignisse und Beziehungen seines Lebens, seiner Umwelt, seines Denkens und Fühlens beschreiben oder die bedeutende philosophische Strömungen, Methoden etc. bezeichnen.

Diese Einführung soll die Leser, die bisher keine oder nur sehr vage Vorstellung von der Philosophie haben, u. a. dazu befähigen, aktuelle Diskussionen zur Philosophie und auf angrenzenden Gebieten zu verstehen. Sie sollen in die Lage versetzt werden, in den seriösen Zeitungen und Zeitschriften im »Feuilleton« entsprechende Beiträge zu lesen. (Von französisch »feuillet« = Blatt, der kulturelle Teil anspruchsvoller Zeitungen.) Auch im Fernsehen gibt es anspruchsvolle philosophische Gespräche, nicht nur Oberflächliches. Man muss nur suchen und entsprechend auswählen. Um das zu können, muss der Leser wissen, welche Philosophen und philosophischen Richtungen bedeutsam sind und welche Auffassungen von diesen Philosophen bzw. in diesen Strömungen vertreten werden.

Philosophie und Naturwissenschaften

Ich spreche auch des Öfteren naturwissenschaftliche Themen und Erkenntnisse an, insbesondere solche der Physik und der Biologie. Das liegt daran, dass der jeweilige naturwissenschaftliche Erkenntnisstand eine große Bedeutung für den jeweiligen philosophischen Erkenntnisstand hat bzw. für einige philosophische Strömungen.

Es gibt (und gab) Philosophen, die mit Naturwissenschaft »nichts am Hut haben«, die losgelöst von den Naturwissenschaften philosophieren. Aber es gibt auch Philosophen und philosophische Strömungen, die einen starken Bezug zu den Naturwissenschaften und zu bestimmten naturwissenschaftlichen Erkenntnissen haben.

Bei Personen habe ich, wenn diese zum ersten Mal im Text erwähnt werden, in Klammern die Lebenszeit eingefügt und kurz erwähnt, wer das ist oder war. Im weiteren Verlauf habe ich das aber nicht immer wiederholt.

Es lässt sich bei der Darstellung der Philosophie, ihrer Teilbereiche und ihrer verschiedenen Strömungen nicht vermeiden, dass ich Begriffe benutze und philosophische Grundgedanken, Strömungen und Personen erwähne, die erst in einem späteren Kapitel näher erläutert werden. Ich empfehle, diese Einführung zweimal zu lesen. Beim zweiten Mal wird man vieles besser verstehen als beim ersten Mal.

Dieser Vergleich reicht noch nicht ganz, weil man häufig auch wieder zurückkehren muss, zu Stellen, wo man schon einmal war. Hin und wieder muss man einen Satz, den man nicht versteht, übergehen, weiterlesen und später auf den nicht verstandenen Satz zurückkommen.

Die Kapitel 1 bis 13 sollten nacheinander gelesen werden, da in den späteren Kapiteln oft auf Erklärungen in den früheren Kapiteln Bezug genommen wird. Die Kapitel 14 und 15 sowie das Sach- und Personenlexikon können als Nachschlagewerk benutzt werden.

Ich versuche, die hier behandelten Themen so leicht wie möglich darzustellen. Aber nicht alles kann einfach wiedergegeben werden! Oder um es mit dem deutschen Philosophen Ernst Bloch (1885–1977) zu sagen:

(Die von Beethoven ist gemeint.) Komplizierte Gedanken erfordern oft auch eine komplizierte Formulierung. Wie in Büchern über Mathematik, Physik, Chemie u. ä. muss man auch in einem Text über Philosophie hin und wieder einen Satz oder Absatz mehrfach lesen und eine gewisse Denkarbeit leisten, um das Gelesene geistig nachvollziehen zu können.

Und es gibt auch in der Philosophie Bereiche, wo man in der Regel einen Lehrer braucht, um etwas verstehen zu können. Manches ist zu kompliziert, als dass alle Menschen es sich selbstständig anlesen könnten (zum Beispiel moderne symbolische Logik).

Griechisch und Lateinisch

Fremdwörter lassen sich in einem Text über Philosophie nicht vermeiden. Diese haben – wie die meisten philosophischen Begriffe auch – in der Regel ihren Ursprung im Altgriechischen, Abkürzung gr., oder im Lateinischen, Abkürzung lat. Die griechischen und lateinischen Wörter haben – wie es ja auch bei deutschen, englischen, französischen Wörtern üblich ist – oft mehrere, meist ähnliche Bedeutungen. Bei der Erklärung von philosophischen Begriffen werden in dieser Einführung die Bedeutungen wiedergegeben, die für den hier erläuterten Begriff wichtig sind. Die Bedeutung der griechischen und lateinischen Wörter erschöpft sich oft nicht in dieser Erklärung. Ich führe die Herkunftswörter auf, weil sie helfen, den Begriff zu verstehen. Aber ich erteile hier keinen Unterricht in Altgriechisch oder Latein.

Bei der Schreibweise antiker und mittelalterlicher Philosophen gibt es Differenzen, besonders aber bei der Schreibweise indischer und chinesischer Philosophen, Begriffe, Buchtitel etc. Die Übersetzung von einer Sprache in eine andere ist nicht immer leicht, oft sind mehrere Übersetzungen möglich, besonders dann, wenn eine Sprache – wie das Chinesische – der deutschen Sprache denkbar fernsteht. Es sollte deshalb niemanden wundern, wenn er zum Beispiel im Internet andere Schreibweisen – aber eben auch gerade dort keine einheitlichen – findet als in dieser Einführung.

Auch Zitate und Aphorismen von Philosophen, die nicht in Deutsch schrieben, werden von verschiedenen Autoren unterschiedlich übersetzt. Solange der Sinn erhalten bleibt, ist das kein Problem. Es sollte deshalb niemanden wundern, wenn man das eine oder andere Zitat anderswo in etwas anderer Formulierung findet als hier.

Viele philosophische Fachbegriffe werden von verschiedenen Philosophen und Autoren unterschiedlich benutzt. Eine einheitliche philosophische Terminologie (Fachsprache), an die sich alle Philosophierenden, Denkenden, Lehrenden, Schreibenden etc. halten, gibt es ebenso wenig wie ein allgemein akzeptiertes Grundwissen. Es kann also durchaus passieren, dass in den philosophischen Texten anderer Autoren der eine oder andere Begriff anders benutzt oder definiert wird, als hier erläutert. Das erleichtert dem Anfänger nicht gerade den Einstieg in die Philosophie. Aber so ist es nun mal.

Oft reden Philosophen und philosophisch interessierte Menschen aneinander vorbei, weil sie unter den gleichen Wörtern Verschiedenes verstehen.

Ich habe mein Ziel erreicht, wenn ich den Leser durch diese Einführung dazu bewegen kann, weitere philosophische Texte zu lesen.

Wegen des nicht vorhandenen allgemein akzeptierten Grundwissens und der großen Verschiedenheit der philosophischen Positionen wird Philosophie in viel stärkerem Maße als in den Naturwissenschaften an Hand der bedeutenden Philosophen und der bedeutenden philosophischen Strömungen dargestellt.

Die Farben in diesem Text

Experimente wie in den Naturwissenschaften kann man in der Philosophie nicht machen. Stattdessen werde ich zum Nachdenken über bestimmte Fragen, Themen, Probleme etc. auffordern. Ich werde Vorschläge machen, über was man mit anderen Menschen diskutieren sollte. Wenn es auf die Fragen eindeutige Antworten oder mehrere mögliche Antworten geben sollte, dann werden diese entweder im Anschluss an die Frage oder in einem extra Abschnitt am Ende des jeweiligen Kapitels dargestellt.

In einigen Kapiteln werden Aufgaben nicht in solchen Kästen angeführt, sondern am Ende des Kapitels in einem Extraabschnitt.

Des Öfteren füge ich in blauer Schrift Zitate berühmter Philosophen, Schriftsteller oder Wissenschaftler ein, die ich im Zusammenhang mit den vorgetragenen Gedanken besonders interessant finde. (Diese Zitate geben zwar oft, aber nicht in allen Fällen meine Meinung wieder.)

1. Kapitel

Was ist Philosophie?

Philosophie und Einzelwissenschaften

Es ist schwierig, wenn nicht unmöglich, eine Definition für Philosophie zu finden, der alle Philosophen zustimmen. Die Philosophie gibt es so wenig wie die Religion. Die Menschen, die gemeinhin »Philosophen« genannt werden, haben in den vergangenen ca. 2.500 Jahren die unterschiedlichsten und widersprechendsten Behauptungen aufgestellt, auch über ihre eigene Tätigkeit.

Am ehesten wird folgende Definition die meiste Zustimmung finden:

Wie in den weiteren Kapiteln dieser Einführung noch deutlich wird, stimmen nicht alle Philosophen mit dieser Definition überein. Aber als Einstieg wird diese Erklärung erst einmal reichen.

Für die abendländische Philosophie gilt Folgendes: Im antiken Griechenland, der Geburtsstätte unserer abendländischen Kultur, war ein Philosoph einfach ein Mensch, der sich um die Erkenntnis der Welt bemühte, in etwa vergleichbar mit dem, was wir heute einen Wissenschaftler nennen. Das Wort Philosophie kommt von den griechischen Wörtern »philia«, was ungefähr bedeutet »Freund« oder »Liebe« und »sophia«, was ungefähr bedeutet »Weisheit« oder »Einsicht«. Ein Philosoph war ein »Weisheitsfreund«. Er beschäftigte sich mit allem, mit den Sternen wie mit den Pflanzen, mit der Frage was gut und böse ist, was der Sinn des Lebens sei etc. pp.

Im Laufe der Jahrhunderte entwickelten sich dann erst die Einzelwissenschaften. Es gab Menschen, die beschäftigten sich speziell mit Mathematik oder mit Medizin, mit dem Recht oder der Kunst der richtigen Rede (Rhetorik) etc. Daneben blieb die Philosophie bestehen als das Bestreben, nicht nur einzelne Teile des Seins, sondern das Sein in seiner Gänze zu erklären.

Wenn die Philosophie einzelne Teile des Seins untersucht, was sie auch macht, zum Beispiel die Natur (Naturphilosophie) oder den Staat (Staatsphilosophie), dann macht sie dies, um Grundsätzliches über diesen Teilbereich auszusagen oder um die Beziehung des Teils zum Ganzen zu erläutern. Mit den Details des jeweiligen Teils des Seins beschäftigt sich dann die jeweilige Wissenschaft von diesem Teil, zum Beispiel die Naturwissenschaft oder die politische Wissenschaft.

Teilbereiche der Philosophie

Welche Teilbereiche der Philosophie es gibt, wird von den verschiedenen Philosophen, Philosophieprofessoren und philosophischen Schriftstellern unterschiedlich gesehen. In der Regel werden folgende Gebiete genannt:

In einigen philosophischen Richtungen wird davon ausgegangen, dass Ontologie und Metaphysik unmöglich seien. Einige Philosophen sehen die Ethik und Ästhetik nicht als Teile der Philosophie an, sondern als etwas gesondertes, das aber durchaus einen Wert haben kann.

Zusätzlich werden oft als Teilgebiete der Philosophie genannt:

Gelegentlich werden noch – in der Regel in älterer Literatur – als Teilgebiete genannt: Kosmologie, philosophische Psychologie und philosophische Theologie bzw. philosophische Religionslehre.

Diese Teilgebiete und ihre Bezeichnungen werden in den kommenden Kapiteln dieser Einführung näher erläutert.

Warum Sie sich mit Philosophie beschäftigen sollten

Unter der Vielzahl von Gründen, warum man sich mit Philosophie beschäftigen sollte, möchte ich hier vier hervorheben, die zeigen, dass Philosophie jeden angeht, dass jeder philosophiert, ob er es weiß oder nicht.

Auch wenn das bei vielen Erwachsenen nach und nach schwindet oder sich auf sehr banale Dinge bezieht. (»Wo verliert Hertha denn heute?« Der Autor lebt in Berlin ;-) Viele wollen wissen, was das hier ist. Wo bin ich hier gelandet? What's the name of the game?

Viele Menschen sind mit einer traditionellen Religion verbunden und glauben die dort gegebenen Antworten. Andere schließen sich neuen Religionen oder irgendwelchen esoterischen Lehren an. Aber es gibt auch Menschen, die versuchen mit Hilfe des Denkens Lösungen zu finden.

Ob er es weiß oder nicht.

Und so wie jeder Sprechende eine Grammatik hat, ob er es weiß oder nicht, so hat jeder Erkennende eine Erkenntnistheorie, ob er es weiß oder nicht. Jeder, der glaubt, eine Wahrheit zu kennen, hat bewusst oder unbewusst eine Vorstellung davon, an was eine Wahrheit zu messen ist, was die Wahrheit wahr macht. Die Beschäftigung mit Philosophie kann dazu führen, dass Menschen sich ihrer Erkenntnistheorie bewusst werden. Dann werden sie erfahren können, dass es neben der eigenen auch andere Erkenntnistheorien gibt. Das kann dazu führen, dass das Wissen, das man zu haben glaubt, in einem neuen Licht erscheint.

Ob er es weiß oder nicht. Einige wenige Menschen sind auch der Auffassung, dass es so etwas wie Gut und Böse gar nicht gibt. Das heißt, jeder Mensch hat eine Ethik. Die Beschäftigung mit Philosophie kann dazu führen, dass Menschen sich ihrer Ethik bewusst werden. Dann werden sie erfahren können, dass andere Menschen eine andere Ethik haben. Die eigenen ethischen Auffassungen können dann in einem anderen Licht erscheinen.

Er versucht, Bedürfnisse zu befriedigen. Die Beschäftigung mit Philosophie kann dazu führen, dass Menschen sich ihrer Ziele und Bedürfnisse bewusst werden und bewusster mit ihnen umgehen. Sie können erkennen, dass andere Menschen nach anderem streben. Das kann dazu führen, dass sie sich der Relativität, der Austauschbarkeit der Ziele bewusst werden, was sie dann eventuell dazu in die Lage versetzt, ganz bewusst Ziele aufzugeben und in Zukunft andere Ziele anzustreben.

Grundsätzliches zur Philosophie

Es geht nicht nur darum, dass man sich quantitativ Wissensstoff aneignet und in seinem Kopf speichert. Das wirklich Wichtige an der Philosophie ist, dass sie zu einer qualitativen Weiterentwicklung des Intellekts eines Menschen führen kann. Viele philosophische Aussagen sind ohne eine qualitative Steigerung des Einsichtsvermögens überhaupt nicht verstehbar. Sie sind nur als eine faktisch nicht nachvollziehbare Information aufspeicherbar. Die quantitative Menge des Wissens ist allerdings nicht unwichtig, da sie häufig Voraussetzung für die qualitative Steigerung ist. (Der Umschlag quantitativer in qualitative Veränderungen wird in dem Kapitel Dialektik näher vorgestellt. Auch im Kapitel Erkenntnistheorie im Zusammenhang mit der Intuition wird darauf näher eingegangen.)

Abgrenzung zu anderen Wissensbereichen und Aktivitäten

Es kommt vor, dass Philosophie mit anderen Wissensbereichen und Aktivitäten bis zur Unkenntlichkeit vermischt wird. Viele Künstler haben den Anspruch, mit ihren Produkten etwas über das Sein auszusagen. Aber ihre Annäherung an das Sein und ihre Produkte unterscheiden sich von der Philosophie und können deshalb nicht mit Philosophie gleichgesetzt werden. Das bedeutet nicht, dass Kunst deshalb schlecht sei.

Und so ist Philosophie eben Philosophie, und Kunst ist Kunst, und Religion ist Religion etc. Es gibt Berührungspunkte. Ein Philosoph kann gleichzeitig auch ein Literat sein. Linguistik (Sprachwissenschaft), Psychologie (Wissenschaft von der Psyche, den bewussten und unbewussten geistigen Vorgängen), Gehirnforschung und Naturwissenschaft sind interessante geistige Tätigkeiten der Menschen. Philosophen sollten einen allgemeinen Überblick haben, was sich dort tut. Aber diese Bereiche geistiger Tätigkeit sind keine Philosophie, können die Philosophie nicht ersetzen, da die Philosophie grundsätzliche Fragen stellt, die in diesen Teilbereichen intellektueller Aktivitäten nicht gestellt werden.

Fragen und Aufgaben

2. Kapitel

Die Grundfrage der Philosophie

In diesem Kapitel wird vermittelt:

Der deutsche Philosoph Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) behauptete, es könne nur zwei konsequente philosophische Systeme geben: Materialismus oder Idealismus.

Wenn Sie sich auf das konzentrieren, was Sie unmittelbar erleben, dann erleben Sie sich als Körper (oder als Materie) und als Bewusstsein. Unabhängig davon, welche Wörter Sie dafür auch immer benutzen mögen.

Im Kapitel Dialektik werden Sie sehen, dass dies nicht der einzige Widerspruch, das einzige Paradoxon Ihrer Existenz ist.

In welchem Verhältnis Bewusstsein und Materie zueinander stehen, ist eine der ältesten Fragen der Philosophie, auch bekannt als Leib-Seele-Problem.

Analogieschluss

In der Philosophie ist auch die Welt analog zum Menschen oft als Körper (die materiellen Dinge) und als Seele (Gott, Weltseele, Weltbewusstsein) angesehen worden. (Der Analogieschluss wird weiter hinten noch näher erklärt.) Die Frage, in welchem Verhältnis diese beiden Bereiche zueinander stehen, ist in der Philosophiegeschichte immer wieder neu beantwortet worden. Die verschiedenen Antworten lassen sich allerdings in bestimmte Gruppen einteilen.

Materialismus

Die Auffassung, die Materie bzw. die körperlichen Dinge seien das Primäre der Welt bzw. des Seins, wird in der Philosophie Materialismus genannt. Zu den Vertretern des Materialismus gehören u. a. die antiken griechischen Philosophen Leukipp (5. Jahrhundert v. Chr.) und Demokrit (um 460 bis 371 v. Chr.) mit ihrer Atomtheorie.

In der Neuzeit wurde der Materialismus neu belebt von den französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts. (Vertreter waren u. a. der Arzt und Naturforscher Julien Offray de La Mettrie (1709–1751) und der in Paris lebende deutsche Baron Dietrich von Holbach (1723–1789). Ihre Auffassung:

Der naturwissenschaftliche Materialismus des 19. Jahrhunderts war eng verbunden mit der Naturwissenschaft, genauer gesagt mit dem naturwissenschaftlichen Erkenntnisstand des 19. Jahrhunderts. Er wurde nicht von Philosophen, sondern von Naturwissenschaftlern begründet und vertreten. Bedeutende Vertreter waren der deutsch-schweizerische Mediziner, Zoologe und Politiker Karl Vogt (1817–1895), der niederländische Physiologe Jakob Moleschott (1822–1893) und der deutsche Arzt, Naturwissenschaftler und Philosoph Ludwig Büchner (1824–1899).

Aus philosophischen Überlegungen heraus zum Materialisten wurde der deutsche Philosoph Ludwig Feuerbach (1804–1872). Da der menschliche Körper aus den Stoffen aufgebaut wird, die wir als Nahrung zu uns nehmen, sagte Feuerbach:

Besonders bedeutsam für den Verlauf der Geschichte und der Philosophie sind die Materialisten Karl Marx (1818–1883) und Friedrich Engels. Sie prägten den berühmten Satz:

Die meisten Naturwissenschaftler gehen davon aus, dass das materielle Gehirn primär ist und den Geist bzw. das Bewusstsein des Menschen hervorbringt. Nur eine kleine Minderheit unter ihnen glaubt, dass das Gehirn nur im menschlichen Geist existiert. Es gibt aber auch unter den Naturwissenschaftlern viele religiöse Menschen, die glauben, dass ein Gott die Welt und damit auch die Gehirne geschaffen hat.

Realismus

Eine häufig verwendete Bezeichnung für Materialismus ist in der Gegenwartsphilosophie Realismus.

Der englische Philosoph George Edward Moore (1873–1958) war ein Vertreter des Neurealismus. Er stellte eine »Liste der Trivialitäten« zusammen, in denen er aufschrieb, was der »Gesunde Menschenverstand« (Common Sense) nach seiner Überzeugung mit unmittelbarer Sicherheit wisse: zum Beispiel, dass ich einen Körper habe, dass dieser zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Vergangenheit geboren wurde, dass es das Bücherbord neben mir gibt, andere Menschen, meine Träume, Bestrebungen, Gefühle etc.

In seinen Vorlesungen hielt er seinen rechten Arm hoch und sagte: »Hier ist mein rechter Arm.« Dann hielt er seinen linken Arm hoch und sagte: »Hier ist mein linker Arm.«

Eine solche Einstellung nennt man in der Philosophie auch Naiven Realismus. Naiv nennt man eine solche Einstellung, weil sie nicht nur aus philosophischer, sondern auch gerade aus Sicht der modernen Naturwissenschaft unhaltbar ist, wie weiter hinten noch näher aufgezeigt wird.

Unterschieden wird zwischen starkem und schwachem Atheismus. Der starke Atheist verneint ganz ausdrücklich die Existenz eines Gottes. Der schwache Atheist glaubt nicht an Gott, lässt es letztlich aber offen, ob es einen Gott gibt. – Siehe hierzu weiter hinten Agnostizismus.)

Unter den Gegenwartsphilosophen gibt es nicht besonders viele Materialisten, was u. a. etwas mit dem gewandelten Materiebegriff der Physik zu tun hat. Weiter hinten werde ich im Zusammenhang mit der Darstellung des Materiebegriffs noch einmal auf den Materialismus zurückkommen.

Idealismus

Die Auffassung, das Bewusstsein, der Geist oder die Idee sei das Primäre der Welt bzw. des Seins, wird in der Philosophie Idealismus genannt.

Dabei sind zwei Varianten zu unterscheiden: objektiver und subjektiver Idealismus.

Objektiver Idealismus

Die Auffassung, eine vom Menschen unabhängige objektive geistige Kraft, Gott, Idee o. Ä. ist Ursache der materiellen Welt, wird Objektiver Idealismus genannt. Für diese Position stehen zum Beispiel die verschiedenen Religionen. So heißt es weit vorne in der Bibel:

Und der bedeutende antike griechische Philosoph Platon (427–347 v. Chr.) sagte:

Subjektiver Idealismus

Die Auffassung, der menschliche, subjektive Geist schafft die Welt, wird Subjektiver Idealismus genannt. Konsequentester Vertreter dieser Auffassung unter den klassischen Philosophen war Fichte. Er meinte:

Der Radikale Konstruktivismus – eine philosophische Modeströmung in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts – ist dieser Richtung zurechenbar. Einer ihrer Hauptvertreter, der österreichisch-amerikanische Philosoph Heinz von Förster (1911–2002), sagte:

Auch der irische Philosoph und Bischof George Berkeley (1685–1753) wird des Öfteren dem subjektiven Idealismus zugerechnet oder gar als sein Begründer bezeichnet. Er prägte den unter philosophisch interessierten Menschen sehr berühmten Satz:

Zu Deutsch in etwa »Sein ist Wahrnehmung«. Die Existenz materieller Dinge erschöpft sich darin, Wahrnehmungen bzw. Bewusstseinsinhalte zu sein. Da Berkeley ein Christ war, und dazu noch ein Bischof, ging er aber davon aus, dass Gott als oberster Geist den menschlichen Geistern diese Bewusstseinsinhalte eingibt, was Berkeley zu einem Objektiven Idealisten macht.

In der philosophischen Literatur gibt es weitere »Idealismen« (transzendentalen, kritischen, empirischen u. w.), die aber immer auf subjektiven oder objektiven Idealismus hinauslaufen. Oder auf Mischungen der beiden Grundformen. Da es keine einheitliche philosophische Fachsprache gibt, wird der Begriff Idealismus zuweilen auch für skeptizistische und dualistische Auffassungen verwendet. Diese werden weiter hinten näher erläutert.

Spiritualismus

Eine oft verwendete Bezeichnung für Idealismus bzw. für bestimmte Spielarten des Objektiven Idealismus ist Spiritualismus (von lat. »Spiritus« = Geist). Die so bezeichneten Auffassungen gehen in der Regel schon ins Religiöse, besonders wenn in diesem Zusammenhang von Spiritualität gesprochen wird.

Nicht verwechseln darf man Spiritualismus mit Spiritismus. Letzteres ist ein Begriff aus dem Okkultismus bzw. der Esoterik. Spiritismus bedeutet die Vorstellung, Menschen könnten mit den Geistern Verstorbener Kontakt aufnehmen. Mit Philosophie hat das nichts zu tun.

Idealismus und Materialismus

Umgangssprachlich ist ein Idealist jemand, der ein Ideal hat, der bestimmte politische, religiöse, philosophische u. w. Überzeugungen hat und nicht im praktischen, täglichen Leben seine einzige Erfüllung findet. Ein solcher Mensch kann sowohl ein Idealist wie ein Materialist im philosophischen Sinne sein. Und ein Materialist ist umgangssprachlich jemand, dem es nur um das Materielle geht, nur um den materiellen Lebensstandard, der nur an Essen, Sex, Kleidung, Autos etc. interessiert ist und darüber hinaus keine Interessen, keine Ideale hat. Auch ein solcher Mensch kann im philosophischen Sinne sowohl ein Idealist wie ein Materialist sein.

Agnostizismus

Die Auffassung, nicht wissen zu können, ob Materie oder Geist das Primäre am Sein ist, wird Agnostizismus genannt. (Von gr. »agnostikos« = nichterkennbar). Hierzu werden in der Literatur der englische Philosoph David Hume (1711–1776) und der deutsche Philosoph Immanuel Kant (1724–1804) gezählt. Der Begriff Agnostizismus wird des Öfteren darauf eingeschränkt, nicht wissen zu können, ob Gott existiert oder nicht.

Während der schwache Atheist nicht glaubt, dass es einen Gott gibt – dessen Existenz aber offen lässt, glaubt der Agnostiker weder an die Existenz noch an die Nichtexistenz Gottes. Der weiche Agnostiker bekundet in dieser Frage sein Nichtwissen. Der harte Agnostiker bekundet in dieser Frage sein Nichtwissenkönnen. Umfassender als der Agnostizismus und diesen beinhaltend ist der Skeptizismus. Dieser wird im Kapitel Erkenntnistheorie näher erläutert.

Dualismus

Die Auffassung, Geist und Materie seien seit Ewigkeit existierend, keines von beiden habe das andere hervorgebracht, wird Dualismus genannt. (Von lat. »dualis« = zwei enthaltend.)

Der Begriff Dualismus hat weitere Bedeutungen. Er ist eine Bezeichnung für alle philosophischen und religiösen Auffassungen, die zwei Grundprinzipien oder Ursachen der Welt annehmen. Das kann Materie und Geist sein. Das kann auch wie in der antiken persischen Religion des Zarathustrismus und im römischen Gnostizismus ein guter und ein böser Gott sein. Auch die im übernächsten Abschnitt vorgestellten Mittelwege werden in der Literatur oft als Dualismus bezeichnet.

Eine in China vorhandene Form des Dualismus ist die Lehre von »Yin und Yang« und von »Li und Qi«. Eine in Indien vorhandene Form des Dualismus ist die Lehre von »Prakriti und Purusha«. Diese Theorien werden weiter hinten noch näher vorgestellt.

Gegensätze zum Dualismus in der umfassenderen Bedeutung sind Monismus und Pluralismus.

Popper und Eccles

Eine moderne Form des Dualismus vertreten der bedeutende österreichisch-britische Philosoph Karl Popper (1902–1994) und der australische Physiologe John C. Eccles (1903–1997) in dem gemeinsam geschriebenen Buch Das Ich und sein Gehirn. Sie wenden sich in diesem Buch gegen den reinen Materialismus und halten eine Fortexistenz des Bewusstseins nach dem Tod des Gehirns für möglich.

Religionen

Einen Dualismus bezogen auf den Menschen – nicht auf das Weltganze! – vertreten alle die Religionen, die beim Menschen zwischen Körper und Geist unterscheiden und eine Fortexistenz der Seele nach dem Tod des Körpers annehmen.

Monismus

Die Auffassung, Geist und Materie seien nur zwei Seiten, zwei Momente oder zwei Attribute desselben, wird Monismus genannt. (Von gr. »monos« = allein, einzig.) Die Unterscheidung von Geist und Materie ist nach dieser Auffassung entweder nicht möglich, nicht zwingend oder im unmittelbaren Erleben gar nicht vorhanden. Diese Unterscheidung würden wir nur deshalb vornehmen, weil wir es von klein auf an so gewohnt seien, weil es uns so beigebracht wurde. Für eine solche Ansicht stehen u. a. der bedeutende holländische Philosoph Baruch de Spinoza (1632–1677) (idealistischer Monismus), der deutsche Naturphilosoph Ernst Haeckel (1834–1919) (materialistischer Monismus) und der englische Philosoph Bertrand Russell (neutraler Monismus). Russell sagte:

Der Begriff Monismus hat weitere Bedeutungen. Er ist eine Bezeichnung für alle philosophischen und religiösen Auffassungen, die nur ein Grundprinzip oder nur eine Ursache der Welt annehmen. Das kann außer Materie und Geist auch ein Gesetz sein. Oder ein Absolutes, von dem Geist und Materie nur zwei verschiedene Attribute sind.

Gegensätze zum Monismus in der umfassenderen Bedeutung sind Dualismus und Pluralismus.

Mittelwege

Einige Philosophen sind Mittelwege zwischen Idealismus und Dualismus gegangen, die in letzter Instanz Idealismus sind, aber des Öfteren als Dualismus bezeichnet werden. Zu ihnen gehören:

Der bedeutende antike griechische Philosoph Aristoteles (384–322 v. Chr.) mit seiner Lehre von Form (= Geist) und Stoff (= Materie), wo der Geist aber letztendlich das Primäre, das Entscheidende ist.

Der bedeutende französische Philosoph René Descartes (1596–1650) mit seiner Lehre von »res cogitans« (der »erkennenden Sache« = Geist) und »res extensa« (der »ausgedehnten Sache« = Materie). Gott hat aber diese beiden Sachen geschaffen.

Beide Philosophen sind letztendlich Objektive Idealisten.

Scheinprobleme

Eine der bedeutendsten philosophischen Strömung in der 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts war die Analytische Philosophie. Sie wird weiter hinten noch näher vorgestellt werden. Viele ihrer Vertreter halten die Gegenüberstellung von Idealismus, Materialismus, Dualismus und Agnostizismus etc. für Scheinprobleme, die sich aus einer Ungenauigkeit unserer Sprache ergeben würden.

Synthetische Positionen

Die moderne wissenschaftliche Vorstellung vom menschlichen Bewusstsein bzw. von seinen Inhalten und von der Welt kann als eine Mischung aus materialistischen und subjektiv-idealistischen Auffassungen angesehen werden. Nach dieser Vorstellung gibt es eine vom subjektiven Geist unabhängig existierende objektive Welt. Teile dieser objektiven Welt, zum Beispiel bestimmte Materieformen und Strahlungsarten – aber keineswegs alle! – haben eine Wirkung auf das Subjekt und dieses bildet sich dann einerseits auf Grund dieser Wirkungen bzw. seinen sinnlichen Wahrnehmungen und andererseits auf Grund angeborener und erworbener Arbeitsweisen seines Gehirns seine Welt.

Die Bewusstseinsinhalte sind keine Spiegelungen oder Abbildungen objektiver Vorgänge. Wäre es so, gäbe es – um nur ein mögliches Beispiel anzuführen – keine Farben, sondern nur elektromagnetische Wellen verschiedener Frequenzen.

Aber – und das ist im Anbetracht der vielen gegenwärtig sehr populären subjektiv-idealistischen Strömungen in der philosophischen Welt zu beachten:

Wenn man nun auch noch glaubt, diese Welt sei von einem Gott geschaffen worden – und das glauben auch viele Naturwissenschaftler –, dann kommt sogar auch die objektiv-idealistische Komponente hinzu.

Und wenn man nun auch noch der Auffassung ist, dass dies eben Gesagte wohl stimmen wird, man es aber mit letzter Sicherheit nicht wissen könne, dann kommt sogar auch noch der Agnostizismus hinzu.

Wer kein Dogmatiker ist, kann alle Aussagen irgendwie berücksichtigen. Die berühmten Vertreter dieser verschiedenen Positionen waren allesamt intelligente und gebildete Menschen. Sie hatten alle überlegenswerte Argumente für ihre Auffassungen.

Zusammenfassung

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und zu Beginn des 21. Jahrhunderts dominieren unter den Fachphilosophen ganz eindeutig agnostizistische und subjektiv-idealistische Strömungen mit unterschiedlicher konkreter Ausprägung und unter verschiedenen Namen, deren Vertreter solche Bezeichnungen aber häufig ablehnen. Oder die Probleme werden als Scheinprobleme angesehen. Weiter hinten werden diese Strömungen kurz vorgestellt werden.

Der objektive Idealismus wird heute fast nur in den verschiedenen Religionen vertreten und der Materialismus von vielen – aber keineswegs allen – Naturwissenschaftlern. Unter den Fachphilosophen werden diese beiden Grundrichtungen nur von einer kleinen Minderheit verfochten.

Aufgaben

3. Kapitel

Grundsätzliche Tatbestände der Welt

In diesem Kapitel wird vermittelt:

Perpetuum mobile

Haben Sie schon einmal etwas von einem Perpetuum mobile gehört? Der Begriff kommt aus dem Lateinischen und bedeutet in etwa: »Sich ständig selbst Bewegendes«. Viele »Erfinder« haben schon vergeblich versucht, eine solche Maschine zu bauen, die ohne Energiezufuhr von außen ständig in Bewegung ist. Die Physiker behaupten, dass eine solche Maschine unmöglich ist.

Es gibt Philosophen, die behaupten, dass es ein Perpetuum mobile gibt. Sie benutzen dafür allerdings andere Wörter. Sie nennen es Sein, Universum, Welt, Substanz etc.

Ihre Beweisführung ist – bei jedem Philosophen etwas anders formuliert – folgende:

Hiermit haben Sie ein Beispiel, womit Ontologie sich beschäftigt.

Ontologie und Metaphysik

Ontologie

Die Ontologie ist ein wichtiger Teilbereich der Philosophie. Für viele Philosophen ist Ontologie der Kernbereich oder der Anfang der Philosophie. Zuweilen werden Ontologie und Philosophie sogar als identisch angesehen. So sagte der bedeutende deutsche Philosoph Martin Heidegger (1889–1976):

Metaphysik

Metaphysik ist eine zentrale Disziplin der Philosophie. Sie fragt nach den allgemeinsten Prinzipien des Seins.

Metaphysik war anfänglich lediglich der Name für die Schriften des Aristoteles, die in der ersten Gesamtausgabe nach seinen Schriften über die Physik eingeordnet wurde. Diese metaphysischen Schriften beschäftigten sich mit den allgemeinen Prinzipien. Dieser Teil der Philosophie wurde von Aristoteles »Erste Philosophie« genannt. Zu Beginn der Neuzeit bürgerte sich dafür der Begriff »Ontologie« ein. Metaphysik und Ontologie überschneiden sich und werden häufig auch als identisch angesehen.

In der Gegenwartsphilosophie gibt es ontologische und metaphysische Systeme, die weiter hinten im Kapitel über die wichtigsten philosophischen Strömungen näher beschrieben werden. Mehrheitlich wird die Möglichkeit von Ontologie und Metaphysik heute aber verneint.

Zwei exemplarische Äußerungen zur Metaphysik von zwei bedeutenden Philosophen:

Sein und Schein

Unter Sein bzw. Wirklichkeit versteht man in der Gegenwartsphilosophie wie im Alltagsverständnis das, was tatsächlich existiert, im Gegensatz zum Fantasierten und zur Fiktion.

Manches, was wir für Wirklichkeit halten, ist nur Schein. Schein ist in der Philosophie der Gegensatz zum Sein bzw. zur Wirklichkeit. Etwas Unwirkliches, nur Vorgestelltes, von dem aber oft angenommen wird, es sei real.

(Während meines Philosophiestudium beschäftigten wir uns in einem Seminar mit der Frage, ob vielleicht alles nur Schein ist, oder es nur so scheint, dass alles nur Schein ist. Mein Professor wandte ein, das Wort »Schein« dürfe nicht aufeinander bezogen benutzt werden. »Es scheint, dass es scheint ...« ginge nicht. Aber vor meinem Beispielsatz: »Es scheint, dass die Sonne scheint.« musste er dann doch kapitulieren.)

Nun gibt es in der Philosophie zwei verschiedenen Interpretationen solcher Vorgänge: Einige sagen:

Andere sagen:

Nun werden viele Menschen vor dem Hintergrund ihrer naturwissenschaftlichen Bildung sagen: »Das Blaue da oben, das gibt es doch gar nicht.«

Wie? Das Blaue da oben gibt es gar nicht? Man sieht es doch ständig! (Häufig wird es einem ja sogar vom Himmel versprochen ;-) Wie kann es da gleichzeitig nicht existieren?

(Im Kapitel Dialektik wird dieses Problem noch viel radikaler untersucht. Dort werden Sie die – aus Sicht des gesunden Menschenverstandes verrückte – Behauptung kennenlernen, dass etwas existieren und gleichzeitig doch nicht existieren kann.)

Anstatt zu fragen, ob etwas Sein oder Schein ist, sollte man fragen, was für eine Art von Sein etwas hat. In dem Moment, wo Sie einen blauen Himmel sehen, gibt es diesen blauen Himmel. Er hat empirische Realität. (Was Empirie ist, wird weiter hinten noch näher erklärt.) In dem Moment, wo ein Computerspiel einen knallgrünen Himmel auf dem Bildschirm kreiert, gibt es diesen knallgrünen Himmel. Als Computersimulation. Käpt'n Blaubär gibt es. Als Stoffpuppe im Fernsehen, nicht als eine bewusste Person, die um ihre Existenz weiß. Farben gibt es. Als Teil unserer menschlichen Welt, nicht als Teil der von uns unabhängigen Realität.

In der Regel wird unter Sein das vom Menschen unabhängig Existierende verstanden, als Schein das, was der Mensch im Verlaufe des Erkenntnisprozesses (oder auch des Phantasierens) hinzutut, wie er die Welt »sieht« (aktiv) bzw. wie ihm das von ihm unabhängig Existierende »erscheint« (passiv).

Bewusstsein, Geist und Seele

Bewusstsein

Das Bewusstsein ist ein elementarer Tatbestand menschlicher Existenz und nicht zuletzt deshalb ist Bewusstsein ein zentraler Begriff der Philosophie.

Was Bewusstsein ist, können Sie sich am besten an Hand unangenehmer Situationen klarmachen.

Teile von den hier aufgezählten geistigen Zuständen können sich auch unterhalb der Bewusstseinsschwelle, im Unterbewusstsein befinden. Das Unterbewusstsein wird weiter hinten im Kapitel Philosophische Psychologie näher erklärt.

Sehr weitgehend ist Bewusstsein alles, was für ein Individuum da ist. Wie weiter vorne schon erwähnt, sind für einige Philosophen auch materielle Dinge Bewusstsein.

Selbstbewusstsein

Das Selbstbewusstsein ist eine höhere Form von Bewusstsein. Ein Lebewesen kann Bewusstsein haben, ohne sich dessen bewusst zu sein. In der Philosophie bedeutet Selbstbewusstsein, dass ein Subjekt, ein Ich sich darüber bewusst ist, ein bewusstes Subjekt, ein Ich zu sein.

Weltbewusstsein

In der Philosophie gibt es auch die Vorstellung von der Existenz eines Weltbewusstseins, die in unterschiedlichen konkreten Varianten auftritt. In der Regel werden die individuellen Bewusstseins der einzelnen Personen als Teile des Weltbewusstseins angesehen und die materielle Welt als etwas nur im Weltbewusstsein Vorhandenes. Weitgehend ist eine solche Vorstellung identisch mit Pantheismus, der im Kapitel über Gott und Religion noch näher vorgestellt wird.

Geist

Ein häufig verwendeter Begriff für Bewusstsein ist Geist. Dieser Begriff ist allerdings vieldeutig und nicht immer mit Bewusstsein gleichzusetzen. Er kann vieles bedeuten:

Weltgeist

Schon seit der Antike gibt es in der Philosophie die Vorstellung von der Existenz eines Weltgeistes, einer Weltvernunft, die mit der Welt identisch sei oder die Welt durchwalte. Man spricht hier auch von Panlogismus. Der entschiedenste Vertreter einer solchen Vorstellung war der bedeutende deutsche Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831). Weltgeist mit Gott zu übersetzt, wäre etwas verkürzt, weil der Weltgeist erheblich komplexer ist als das, was man gemeinhin unter Gott versteht. (Hegel wird weiter hinten noch näher vorgestellt.)

Seele

Der Begriff Seele wird nicht einheitlich benutzt. Häufig wird er synonym mit Bewusstsein gebraucht, hin und wieder aber auch bedeutungsgleich mit Gefühl. In einigen Religionen und religiös beeinflussten Philosophien ist die Seele der bewusste personale Kern, das geistige Ich eines Menschen, der oft als unsterblich (zum Beispiel im Christentum, Islam, Platonismus), zum Teil aber auch als vergänglich (zum Beispiel bei Spinoza und in östlichen Religionen: Buddhismus, Brahmanismus, Hinduismus) angesehen wird.

Unsterblichkeit der Seele

Der Streit um die Unsterblichkeit der Seele ist ein wichtiger Aspekt der philosophischen und religionskritischen Diskussionen.

Seelenwanderung

Der Glaube an die Seelenwanderung bzw. die Wiedergeburt ist ein wichtiger Aspekt einiger östlicher Religionen und esoterischer Lehren, aber auch einiger philosophischer Lehren, zum Beispiel des Platonismus.

Weltseele

In der Philosophie und einigen Religionen gibt es den Begriff der Weltseele. Eine in der Regel als unpersönlich oder überpersönlich gedachte geistige Kraft, ein Weltbewusstsein. Entweder alles umfassend, so dass alles, was ist, nur in der Weltseele ist; oder als Teil der Welt, der aber ihr innerer Kern, ihr Sinn, ihr Wert, ihre Bewegungsursache etc. ist. Die Seelen der Einzelwesen werden in der Regel als Teile der Weltseele angesehen, oder als etwas, das aus der Weltseele hervorgegangen ist und einst in sie zurückkehren wird. (Dazu erfahren Sie Näheres weiter hinten bei der Erklärung des Pantheismus.)

Die Frage nach der Herkunft der Seele und ihrer Beziehung zum Körper ist eines der ältesten und meistdiskutierten Themen in der Philosophie, das Leib-Seele-Problem. Andere nennen es die Grundfrage der Philosophie.

Naturwissenschaft und Bewusstsein

Für den Naturwissenschaftler ist der Mensch ein materielles Wesen. Die Physik, die Chemie, die Biologie und die Medizin können viel Interessantes und für das praktische tägliche Leben Wichtige am Menschen erkennen und viele dieser Erkenntnisse können von großer Bedeutung für die Philosophie sein. Aber die Naturwissenschaft kann nicht das Bewusstsein untersuchen.

Wenn ein Arzt sagt, er habe den ganzen menschlichen Körper seziert (aufgeschnitten) und nirgends eine Seele gefunden, dann müsste er gleich dazu sagen, dass er auch das Bewusstsein nirgends gefunden hat.

Nun ist ein sezierter Körper tot. Aber wie ist es bei einem lebenden Körper?

Eine ähnliche Überlegung stellte vor gut 300 Jahren der deutsche Universalgelehrte Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) an, der das – den damaligen Verhältnissen angemessene – Mühlengleichnis vortrug:

Energie, Kraft und Materie

Energie

Energie (von gr. »energeia« = Tätigkeit) ist nach der modernen physikalischen Definition das Vermögen, Arbeit zu leisten.

Da nach dem Energieerhaltungssatz jede Form von Energie in jede andere Energieform – also auch in Bewegungsenergie – umgewandelt werden kann, kann man sagen, dass Energie in letzter Instanz Bewegung ist.

Energismus

Die philosophisch-physikalische Theorie des Energismus – Hauptvertreter war der deutsch-baltische Chemiker, Philosoph und Nobelpreisträger Wilhelm Ostwald (1853–1932) – sieht die Energie als einzige Substanz, aus der alles andere entsteht. Alles Wirkliche, alle physischen und psychischen Prozesse beruhten auf Energie. Ihr komme ein höherer Grad an Wirklichkeit zu als der Materie. Alles Geschehen sei eine Transformation verschiedener Energieformen.

Kraft

Kraft ist physikalisch die Fähigkeit, etwas zu bewirken bzw. zu verändern, zum Beispiel den Bewegungszustand oder die Form eines Körpers.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurde der Begriff Kraft weitergehend gebraucht, auch im Sinne dessen, was heute Energie genannt wird. (Das wirkt bis in die Gegenwart nach, wie Sie an dem Begriff »Kraftwerk« sehen können, das genau genommen ein »Energiewerk« ist.) In der Philosophie, besonders in den Schriften früherer Jahrhunderte, bedeutet Kraft in etwa das, was heute die Physik unter Kraft und Energie versteht.

So bezeichnete Leibniz die Elemente der Wirklichkeit als Kraftpunkte. Im Anschluss daran sagte Kant, das Wesen der Materie sei Kraft. Dies wird vielfach als Vorwegnahme der Materiedefinition Einsteins angesehen. Seit der Antike gingen die Naturwissenschaftler und viele Philosophen davon aus, dass es Materie, Körper, Stoff (oder welche Wörter Sie auch immer benutzen mögen) gebe, als etwas Absolutes, das nicht in etwas anderes aufgelöst werden könnte, zum Beispiel die Atome Demokrits und für religiöse Menschen die Materie, sobald sie einmal von Gott geschaffen war. Im Unterschied dazu gab es Philosophen, für die war Materie nur eine spezifische Form von Geist (Berkeley) oder das Reich der Schatten (Platon).

Leibniz sprach außerdem von der Erhaltung der lebendigen Kräfte im Universum, was in der Literatur vielfach als eine Vorwegnahme des Energieerhaltungssatzes angesehen wird (1. Hauptsatz der Thermodynamik.)

Materie

Wie das Bewusstsein, so ist auch die Materie ein elementarer Tatbestand unserer menschlichen Welt und nicht zuletzt deshalb ist Materie ein zentraler Begriff der Philosophie.

Das Wort Materie kommt von dem lateinischen Wort »materia«, dieses von »mater« = Mutter. Materie bedeutet vom Wortursprung her »Mutterstoff«.

Materie ist

Über lange Zeit hinweg – bis zum Ende des 19. Jahrhunderts – verstand man unter Materie in diesen drei Bereichen weitgehend das Gleiche: Stoff, Körper, etwas im Raum Ausgedehntes, das man sehen und anfassen kann.

Im praktischen Leben ist der Materiebegriff unverzichtbar. Wir haben es ständig mit materiellen Dingen zu tun. Selbst unser Körper ist ein materielles Ding.

Albert Einstein stellte die berühmter Formel E = mc² auf (Energie gleich Masse mal Lichtgeschwindigkeit hoch zwei). Energie und Materie ist das Gleiche, jedenfalls unterhalb der Ebene des Atoms. Da nach dem Energieerhaltungssatz jede Form von Energie in jede andere Energieform – also auch in Bewegungsenergie – umgewandelt werden kann, bedeutet dies, dass Materie letztendlich Bewegung ist. Materie und Bewegung hängen nicht nur untrennbar zusammen, sondern sie sind letztendlich identisch. Diese physikalisch-philosophische Hypothese führt dazu, dass viele Philosophen den Materialismus für veraltet halten.

Ein weiterer sehr bedeutender Physiker des 20. Jahrhunderts war Max Planck (1858–1947). Er sagte zum Thema Materie:

(Bei einigen seiner Schlussfolgerungen habe ich Bedenken, besonders wenn sie absolute Wahrheiten sein sollen. Aber diese Äußerungen zeigen, dass hervorragende Physiker nicht automatisch Atheisten sind, wie heute vielfach angenommen wird.)

Lenin

Mit den neuen naturwissenschaftlichen Theorien konfrontiert, hat der russische Materialist Wladimir Iljitsch Lenin (1870–1924), der nicht nur ein Politiker, sondern auch ein philosophischer Schriftsteller war, zu Beginn des 20. Jahrhunderts versucht, den Materialismus dadurch zu retten, dass er den Materiebegriff neu definierte. Lenin sagte:

Materie sei alles, was unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert, also auch elektromagnetische Felder, Strahlungen, aber auch Gesetzmäßigkeiten oder soziale Prozesse und alles, was in Zukunft noch entdeckt werden sollte. So wollte Lenin erreichen, dass der Materiebegriff nie veralten kann.

Kritiker wenden ein, damit habe er aber den Materiebegriff so weit gefasst, dass er jeden Erklärungswert verliert. Lenins Materiebegriff sei faktisch die Bankrotterklärung des Materialismus. Wenn alles Materie ist, was nicht menschliches Bewusstsein ist, dann wäre ein Gott oder eine wie auch immer geartete geistige Ursache der Welt per Definition eben Materie.

Den Verteidigern des Materialismus geht es dagegen um Folgendes: Sind das Primäre an der Welt, am Sein die objektiven Dinge, Tatbestände, Eigenschaften, Zusammenhänge etc.? Oder ist das Primäre der subjektive oder ein objektiver Geist? Die Beantwortung dieser Frage halten sie für fundamental für viele weitere philosophische Standpunkte. Die Frage, wie man die objektive Realität nenne, sei demgegenüber sekundär, faktisch bedeutungslos.

Raum und Zeit

Raum

Der Raum ist ein elementarer Tatbestand unserer menschlichen Welt und nicht zuletzt deshalb ist Raum ein zentraler philosophischer Begriff, der von verschiedenen Philosophen unterschiedlich definiert wird.

Für den Alltagsverstand, der noch durch keine philosophischen und naturwissenschaftlichen Gedanken sensibilisiert ist, ist der Raum eine Art Gefäß, in dem alles existiert, innerhalb dessen alles stattfindet. Würde nichts existieren und sich nichts ereignen, gäbe es dieses Gefäß trotzdem. Es wäre dann leer. So betrachtet ist das Sein – und alle seine Bestandteile – im Raum, der keinen Anfang und kein Ende hat.

In der Philosophie ist eine andere Auffassung vorherrschend (die allerdings in verschiedenen Varianten auftritt):

Bis zur Entwicklung der Relativitätstheorie durch Einstein galt in der Naturwissenschaft die newtonsche Physik als unumstößliche Wahrheit und damit der dreidimensionale euklidische Raum als absolute Größe, unendlich in alle Richtungen. Für die heutige Physik ist der Raum grenzenlos, aber endlich, eine dynamische Größe in einer gekrümmten vierdimensionalen Raumzeit, im Wechselspiel mit sich bewegenden Körpern und der Wirkungsweise von Kräften.

Als ich zum ersten Mal die Hypothese vernahm, dass das Weltall grenzenlos, aber endlich sei, habe ich mich – wie die meisten anderen Menschen auch – gefragt, was denn nun außerhalb des Weltalls ist. Ein Ende des Raumes konnte ich mir nicht vorstellen. Vor dem Hintergrund der Relativitätstheorie habe ich dieses Problem nicht mehr. Schon ca. 250 Jahre vor der Relativitätstheorie sagte der bedeutende französische Philosoph Blaise Pascal (1623–1662):

Zeit

Die Zeit ist ein elementarer Tatbestand unserer menschlichen Welt und nicht zuletzt deshalb ist Zeit ein zentraler Begriff in der Philosophie, der von verschiedenen Philosophen unterschiedlich definiert wird.

Es gilt hier vieles, was ich eben in Bezug auf den Raum bereits erwähnt habe. Für den Alltagsverstand, der noch durch keine philosophischen und naturwissenschaftlichen Gedanken sensibilisiert ist, ist Zeit eine Art Gefäß, innerhalb dessen alles stattfindet. Würde sich nichts ereignen, gäbe es dieses Gefäß trotzdem. So betrachtet ist das Sein – und alle seine Bestandteile – in der Zeit, die keinen Anfang und kein Ende hat.

In der Philosophie ist eine andere Auffassung vorherrschend (die allerdings in verschiedenen Varianten auftritt):

(Anmerken möchte ich hier, dass meine diesbezügliche Auffassung nicht unumstritten ist. Vertreter der Relativitätstheorie sagen, Zeit sei eine Dimension – so wie die drei räumlichen –, die auch unabhängig von Bewegung existiert. Bewegung bedeutet in der Philosophie mehr als in der Physik. Näheres weiter hinten.)

Ewigkeit

Ewigkeit ist nicht endlos lange Zeit. Ewigkeit und Zeit sind zwei verschiedene Dinge. Es gibt etwas. Das ist eine objektive Wahrheit. Die Auffassung, dass es immer irgendetwas gibt, ist Ewigkeit. Und in dem Moment, wo sich etwas bewegt, gibt es zusätzlich zur Ewigkeit auch noch Zeit.

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft

Nie in der Vergangenheit oder Zukunft.

Erinnerungen und Erwartungen

Aber, werden Sie einwenden, ich habe das Erleben, es gebe ein »vor dem Jetzt«, es habe eine Vergangenheit gegeben. Diese Erlebnisse heißen »Erinnerungen«.

Und die Vorstellung, es werde ein »nach dem Jetzt«, eine Zukunft geben, heißt »Erwartungen«. Auch für die Reihenfolge von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wird das Wort »Zeit« benutzt. Aber:

Vergangenheit und Zukunft sind Vorstellungen unseres Verstandes, ohne die wir im praktischen Leben nicht auskommen. Aber »An-sich« sind sie nicht(s)!

Einige Fachleute in moderner Physik wenden hier ein, eine solche Vorstellung sei nicht vereinbar mit der Auffassung Einsteins, dass es im Universum keine Gleichzeitigkeit gebe. Ich sehe da keinen absoluten Widerspruch. Einstein hat auch gesagt:

(Sie werden weiter hinten in dem Kapitel über die Dialektik noch sehen, dass Zukunft und Vergangenheit existieren und gleichzeitig nicht existieren. Es kommt nur darauf an, wie man es »sieht«.)

Als ich zum ersten Mal die Urknall-Hypothese vernahm, da habe ich mich – wie die meisten anderen Menschen auch – gefragt, was denn vor dem Urknall war. Einen Beginn der Zeit konnte ich mir nicht vorstellen. Heute habe ich dieses Problem nicht mehr. Wo sich nichts bewegt, wo keine Aufeinanderfolge ist, da ist die Zeit nicht nur nicht feststellbar – es bewegen sich ja auch keine Uhren –, es gibt dann überhaupt keine Zeit, weil Zeit nur Aufeinanderfolge von Erlebnissen (subjektiv) bzw. Ereignissen (objektiv) ist.

Der naturwissenschaftliche Zeitbegriff der Relativitätstheorie und der philosophische Zeitbegriff sind nicht identisch, schon allein deshalb nicht, weil verschiedene Philosophen verschiedene Zeitbegriffe haben. Ich führe obiges Einstein-Zitat an, weil viele Menschen, die von sich glauben, in Übereinstimmung mit den modernen Naturwissenschaften zu sein, oft mit ihren Auffassungen im Widerspruch zu diesen stehen. Ein wichtiger Unterschied ist: Nach Einstein können wir über die Gegenwart nichts wissen. Nach Auffassung vieler Philosophen können wir nur etwas über die Gegenwart wissen, weil nur sie gewiss ist. Das kommt u. a. zum Ausdruck, wenn der große deutsche Dichter Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) schreibt:

Kant

Eine in der Gegenwartsphilosophie weitverbreitete Auffassung über Raum und Zeit geht auf Kant zurück. Nach ihm ist der »Raum die Form, nach der uns alle Erscheinungen der äußeren Sinne gegeben werden«, den Dingen, der Welt komme er nicht zu. Die Zeit sei »reine Form unseres inneren Sinnes«, den Dingen, der Welt komme sie nicht zu. Nach Kant trägt das menschliche Denken Raum und Zeit in die Welt hinein. So weit geht die moderne Naturwissenschaft nicht.

Menschliches Vorstellungsvermögen und Welt

Sie haben eine bestimmte räumliche und zeitliche Ausdehnung. Ihr Vorstellungsvermögen ist an diese spezifische Ausdehnung gebunden. Nun zeigt uns die moderne Naturwissenschaft, dass es in der Welt räumliche und zeitliche Dimensionen gibt, die unser Vorstellungsvermögen sprengen.

Durch dieses Beispiel bekommen Sie wohl eine gewisse Vorstellung davon, was es bedeutet, wenn wir an eine Zahl einfach mal eben drei Nullen dranhängen – Viertelstunde, ein Monat, ein Menschenleben.

Zeit

Können Sie sich einen Zeitraum von hundert Jahren vorstellen? Je länger ein Mensch lebt, desto eher kann er dies. Aber eine Million oder eine Milliarde Jahre können wir uns so wenig vorstellen, wie eine millionstel oder milliardstel Sekunde.

Raum

Die Entfernung zum nächsten Supermarkt ist im Bereich Ihres Vorstellungsvermögens. Wenn Sie einmal mit dem Auto viele Stunden unterwegs waren, dann haben Sie eine ungefähre Vorstellung davon, was 300 Kilometer bedeuten. Eine Lichtsekunde ist das Tausendfache davon. Das Licht bewegt sich in einer Sekunde ca. 300.000 Kilometer weit. Eine für den Menschen unvorstellbare Strecke. Die nächste Sonne – nach unserer Heimatsonne – ist aber nicht 4,2 Lichtsekunden, auch nicht 4,2 Lichttage, sondern 4,2 Lichtjahre entfernt. Um dort hinzufahren, bräuchten Sie Hunderttausende von Jahren. Auch mit einem Ferrari ;-)

Können Sie sich vorstellen, dass sich in einem Blutstropfen viele Millionen Blutkörperchen befinden? Können Sie sich vorstellen, dass die Inhalte aller Bücher der Weltliteratur bald auf einem Chip in der Größe einer Briefmarke gespeichert werden können?

Nicht nur die Philosophie, sondern gerade auch die heutigen Erkenntnisse der Naturwissenschaften und die Möglichkeiten moderner Technik führen zu der Erkenntnis:

Bewegung, Kausalität, Gesetz und Mathematik

Bewegung

Bewegung bedeutet in der Philosophie nicht einfach nur Ortsveränderung von Körpern, sondern jede Art von Veränderung. Die unterschiedliche Bedeutung des Begriffs Bewegung in Physik und Philosophie ist oft Ursache von Missverständnissen.

Nach dem heutigen naturwissenschaftlichen Weltbild ist Materie in letzter Instanz Energie und Energie in letzter Instanz Bewegung. Damit ist Bewegung nicht nur die Daseinsform der materiellen Dinge, sondern sie ist für die Dinge konstitutiv.

Ohne Dinge und Energie gibt es keinen Raum. Deshalb ist auch für den Raum Bewegung konstitutiv.

Ohne Bewegung gibt es keine Zeit. Zeit ist Aufeinanderfolge von Ereignissen (objektiv) bzw. von Erlebnissen (subjektiv). Unabhängig davon hat sie keine Existenz. Deshalb ist auch für die Zeit Bewegung konstitutiv.

Kausalität

Kausalität (von lat. »causa« = Ursache) bedeutet, dass ein Ereignis oder ein Tatbestand von einem anderen Ereignis oder Tatbestand bedingt bzw. verursacht ist. Den Zusammenhang von Ursache und Wirkung nennt man Kausalnexus (von lat. »nexus« = Verbindung).

Die Welt ist von Ursache-Wirkungs-Ketten durchzogen. Es ist aber in der Philosophie umstritten, ob diese Kausalität auch unabhängig von uns Menschen im Sein vorhanden ist oder ob wir Menschen diese Kausalität schaffen. Hier stoßen wir wieder auf die Grundfrage der Philosophie. Materialistische und idealistische Positionen treten hier aber nicht nur in reiner, sondern auch in vermischter Form auf.

Kant

Besonders bedeutsam für die philosophische Debatte ist auch hier wieder die Position Kants. Er postulierte einerseits die Existenz der »Dinge an sich« – das materialistische Element seiner Philosophie –, andererseits behauptete er, in dieser Welt der Dinge an sich gebe es keine Kausalität, sondern diese werde (wie vieles weitere) vom Menschen in die Welt hineingetragen – das ist das idealistische Element seiner Philosophie. Auch hier folgt ihm die moderne Naturwissenschaft nicht.

Im praktischen Leben ist die Anerkennung der Kausalität unabdingbar. Wir handeln, um etwas zu erreichen. Könnte unser Handeln keine Wirkung haben, gäbe es überhaupt keinen Grund, irgendetwas zu tun. Aber:

Auf die Kausalität werde ich im 7. Kapitel im Zusammenhang mit der Frage nach der Möglichkeit menschlicher Willensfreiheit noch einmal zurückkommen.

Gesetze

Die Bewegungen zeigen Regelmäßigkeiten. Ohne solche Regelmäßigkeiten, oder – um ein anderes Wort dafür zu verwenden – ohne solche Gesetze könnte sich nichts bilden, könnte nichts entstehen, könnten wir nicht handelnd ins Geschehen eingreifen.

Ob die von uns beobachteten Gesetze auch unabhängig von uns im Sein vorhanden sind oder wir Menschen diese »erfinden«, ist in der Philosophie umstritten. Hier stoßen wir wieder auf die Grundfrage der Philosophie. Materialistische und idealistische Positionen treten auch hier nicht nur in reiner, sondern auch in vermischter Form auf.

Kant

Besonders bedeutsam für die philosophische Debatte ist auch hier wieder die Position Kants. Er postulierte einerseits die Existenz der »Dinge an sich« – das materialistische Element seiner Philosophie –, andererseits behauptete er, in der Welt der Dinge an sich gebe es keine Gesetze, sondern diese würden (wie vieles weitere) vom Menschen in die Welt hineingetragen – das ist wieder das idealistische Element seiner Philosophie.

Beachten sollten Sie einen wichtigen Unterschied zwischen den Naturgesetzen (auch deskriptive = beschreibende Gesetze genannt) und den Gesetzen, die eine Gruppe von Menschen für ihr Zusammenleben aufstellt (auch normative Gesetze genannt). Gegen die von Menschen aufgestellten Gesetze können Sie verstoßen, aber nicht gegen die Naturgesetze. Könnten Sie gegen ein bestimmtes Naturgesetz verstoßen, gäbe es dieses Naturgesetz gar nicht bzw. nicht immer und überall.

Mathematik

Zu den Gesetzmäßigkeiten der Welt gehört, dass viele Dinge, Erscheinungen etc. nach mathematischen Regeln aufgebaut und miteinander verbunden sind. Und sich nach mathematischen Regeln bewegen bzw. funktionieren.

Auch hier gibt es wieder den Streit, inwieweit die mathematischen Gegenstände bzw. Sachverhalte, mit denen sich die Mathematik beschäftigt, von den Menschen selbst geschaffen werden oder ob sie von den Menschen im Sein vorgefunden werden. Auch hier stoßen wir wieder auf die Grundfrage der Philosophie und es gibt auch hier materialistische, idealistische und Mischpositionen.

Für den Platonismus sind mathematische Terme und Begriffe unabhängig vom menschlichen Denken existierende platonische Ideen, abstrakte Objekte, die der Mensch erkennen könne.

Eine direkte Gegenposition dazu bezieht der Konventionalismus, nachdem Aussagen der Mathematik und der Logik nur aufgrund der konventionellen Festlegung der Bedeutungen ihrer Grundbegriffe wahr seien, nicht weil ihre Aussagen auf irgendwelche unabhängig vom Menschen existierende Tatbestände wie platonische Ideen etc. hinwiesen. Mathematische Axiome und aus ihnen abgeleitete Theoreme seien Wahrheiten aufgrund semantischer Regeln.

Diese Aussage Einsteins wird häufig als eine nicht ganz ernst gemeinte, augenzwinkernde Äußerung des Schöpfers der Relativitätstheorie angesehen. Was Einstein aber tatsächlich damit ausdrücken wollte, ist, dass es keine letzte Sicherheit darüber geben kann, ob die mathematischen Zusammenhänge, von deren Richtigkeit wir im täglichen Leben ausgehen (müssen), in dem von uns Menschen unabhängig existierenden Sein auch so Geltung haben wie in unserer menschlichen Welt.

3. Kapitel – Lösungen

4. Kapitel

Erkenntnistheorie

In diesem Kapitel wird vermittelt, welche unterschiedlichen Vorstellungen es in der Philosophie darüber gibt:

Viele Philosophen meinen, dass am Anfang der Philosophie die Erkenntnistheorie stehen sollte.

Epistemologie

Früher nannte man die Erkenntnistheorie Epistemologie (von gr. »episteme« = Wissen). Besonders in den englischsprachigen Ländern – aber nicht nur dort – ist dies auch heute noch die Bezeichnung für Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie. Auch in deutschsprachiger Literatur wird man noch des Öfteren diesen Begriff finden, besonders die adjektivische Form »epistemisch«, was so viel bedeutet wie »die Erkenntnis oder die Erkenntnistheorie betreffend« oder »aus Sicht der Erkenntnistheorie«.

(Für die nicht Bibelfesten: Der biblischen Überlieferung nach wurden Adam und Eva von Gott aus dem Paradies verwiesen, weil sie vom Baum der Erkenntnis gegessen hatten.)

Empirismus

Der englische Philosoph John Locke (1632–1704) sagte:

Empirismus (von gr. »emperie« = Erfahrung, Wissen) ist die philosophische Auffassung, die nur oder in allererster Linie in der Wahrnehmung ein legitimes und verlässliches menschliches Erkenntnisverfahren sieht. Der Empirismus wurde über die Jahrhunderte hinweg besonders stark in England vertreten, was bis in die Gegenwart nachwirkt.

Im Allgemeinen versteht man unter Wahrnehmung mit den Sinnesorganen aufgenommene Informationen der Außenwelt oder des eigenen Körpers. Was wir sehen, hören, riechen, schmecken und ertasten, hat empiristische Realität.

Die Grundaussage des Empirismus:

Die Wahrnehmungen, die ein Subjekt hat, kann es nicht bezweifeln. Ob es aber durch diese Wahrnehmungen sicheres Wissen über die von ihm unabhängig existierende objektive Welt erlangen kann, ist in der Philosophie umstritten.

Kritiker weisen zum Beispiel auf Fata Morganas, Halluzinationen und Träume hin. In solchen Situationen glauben wir, etwas wahrzunehmen, was tatsächlich aber nicht existiert.

Außerdem gibt es Methoden, Sinnestäuschungen gezielt herbeizuführen. Wenn Sie zum Beispiel ihren Blick auf den schwarzen Punkt in der Mitte des grünen Kreis mit gelbem Rand fixieren und nach ca. 30 Sekunden auf die weiße Zimmerdecke blicken, dann sehen Sie dort einen roten Kreis mit blauem Rand.

Aber auch das moderne naturwissenschaftliche Weltbild widerspricht dem Empirismus. Naturwissenschaftlich betrachtet gibt es die Welt, die für uns Menschen empirische Realität hat, unabhängig von uns nicht.

Abbildtheorie

Die Abbildtheorie ist eine Form des Empirismus, die durch keinerlei Skepsis beeinträchtigt ist.

Lenin sagte, wir würden die objektiven Tatsachen in unserem Bewusstsein widerspiegeln. Diese Widerspiegelungstheorie kann leicht zum Naiven Realismus führen.

Russell und sein zeitweiliger Schüler und Weggefährte, der bedeutende österreichisch-britische Philosoph Ludwig Wittgenstein (1889–1951) haben zeitweilig eine unkritische Abbildtheorie vertreten. Anfänglich glaubten sie, wir könnten die tatsächliche Welt empirisch wahrnehmen, sie gedanklich in ihre elementarsten Teile zerlegen und zu jeder dieser atomaren Einzelheit könne dann ein wahrer atomarer Satz gebildet werden. Später ließen sie diese Vorstellung aber fallen. (Während die Menschen in den Ländern mit sowjetischem System dazu vergattert waren, die leninsche Widerspiegelungstheorie zu vertreten.)

Was sehen Sie auf diesem Bild? Sehen Sie eine junge Frau? Oder sehen Sie eine alte Frau?

Einige Betrachter dieses Bildes sehen zuerst eine junge Frau, andere sehen zuerst eine alte Frau. Nach einer Weile »kippt« das Bild plötzlich um und zeigt uns scheinbar etwas anderes. Da sich die Reize aus der Außenwelt auf unsere Augen wohl nicht geändert haben, scheint lediglich in unserem Bewusstsein eine Änderung vor sich gegangen zu sein. Etwas, das wir als außerhalb und unabhängig von uns erleben, ist scheinbar nur so, wie es ist, weil wir es so interpretieren. Wir scheinen hier die Wirklichkeit zu schaffen.

Wenn Sie zum ersten Mal das folgende Bild sehen, werden Sie wahrscheinlich nichts damit anfangen können.

Was im Beispiel mit obigem Bild sehr schnell geschah, das passiert bei Sprache und Schrift über viele Jahre hinweg, in der Regel in der Kindheit. Sie empfinden es wahrscheinlich als Selbstverständlichkeit, dass Ihnen das Wort »TOR« etwas sagt.

Deutlich machen können Sie sich dies anhand eines ganz simplen Vergleichs:

Die Angehörigen der eben genannten Völker wissen aber in der Regel, dass es Schrift gibt. Die werden sich sagen: »Das ist etwas in einer Sprache und Schrift, die mir nicht bekannt ist.« Aber der Amazonasindianer, der nicht einmal weiß, dass es so etwas wie Schrift gibt, der erlebt beim Anblick von »TOR« schon wieder was ganz anderes. Wenn Sie also »TOR« sehen oder hören, dann spiegeln Sie nicht einen unabhängig von Ihnen existierenden Tatbestand in Ihrem Bewusstsein wider. Unabhängig von Ihnen mag es durchaus objektive Tatbestände geben (zum Beispiel Schallwellen oder Zeichen auf Papier), die über Zwischenstufen in Ihnen einen Erkenntnisprozess auslösen. Das Ergebnis dieses Prozesses sind aber nicht mehr die unabhängig von Ihnen existierenden Tatbestände.

Paradoxon des Empirismus

Kritiker des Empirismus behaupten, dieser beinhalte ein Paradoxon:

Induktion

Eng mit dem Empirismus hängt das wissenschaftlich-philosophische Verfahren der Induktion (von lat. »inducere« = (hin)einführen) zusammen. Diese geht vom Einzelnen zum Allgemeinen.

Popper war einer der schärfsten Kritiker des Induktionsprinzips. Auf induktivem Weg könnten wir niemals sicheres Wissen erhalten.

Das veranlasste Popper zu der Aussage:

Häufig hängen Wahrheiten, die auf induktiven Weg gewonnen werden, von Bedingungen ab, die nicht immer und überall gelten. Deshalb sollten Sie immer damit rechnen, dass etwas plötzlich anders sein könnte als bisher, weil sich Bedingungen geändert haben bzw. verschwunden sind.

Rationalismus

Wie weiter vorn erwähnt, sagte Locke: »Es ist nichts im Verstande, was nicht vorher in den Sinnen war.« Leibniz ergänzte: »Mit Ausnahme des Verstandes selbst.«

Rationalismus (von lat. »ratio« = Verstand, Vernunft) ist die philosophische Auffassung, die nur oder in allererster Linie in der Benutzung des Verstandes bzw. der Vernunft ein verlässliches menschliches Erkenntnisverfahren sieht. Der Rationalismus wurde über die Jahrhunderte hinweg besonders stark in Frankreich und Deutschland vertreten, was bis in die Gegenwart nachwirkt.

Die Grundaussage des Rationalismus:

Die Benutzung des Verstandes bzw. der Vernunft nennt man Denken.

Denken

Umgangssprachlich ist Denken ein sehr umfangreicher und damit unbestimmter Begriff, der alle intellektuellen, geistigen Tätigkeiten umfasst und mit Verstand und Vernunft synonym verwendet wird.

Die Logik ist in der Philosophie das Teilgebiet, das sich mit den Grundlagen, Gesetzen und Strukturen des Denkens beschäftigt. Der Logik und dem Denken ist das nächste Kapitel gewidmet.

Vernunft

Vernunft bedeutet die Fähigkeit, richtig zu denken. Der Begriff Verstand ist in der Umgangssprache häufig deckungsgleich, in der Philosophie aber zum Teil verschieden. Gelegentlich wird von »geistigen Fähigkeiten« gesprochen, wenn Vernunft gemeint ist. Vernunft heißt zwischen verschiedenen Gedanken, Möglichkeiten etc. abzuwägen und den richtigen zu wählen.

Verstand

Verstand bedeutet umgangssprachlich die Fähigkeit zu denken. Wörter wie Verstand, Vernunft und Denken werden synonym verwendet. Für den Alltagsgebrauch reicht das.

In der Philosophie wird zwischen Wahrnehmung (Empirismus, Perzeption), Verstand (Rationalismus, Apperzeption) und Vernunft als verschiedene sich (notwendig) ergänzende menschliche Erkenntnisformen unterschieden.

Intelligenz

Mit Verstand, Vernunft und Denken gleichgesetzt wird häufig die Intelligenz. (Von lat. »intellectus« = Wahrnehmen, Empfinden, Verständnis, Einsicht, Idee u. Ä.) Umgangssprachlich wird dieser Begriff mit Klugheit gleichgestellt.

So bedeutet Intellekt ganz allgemein die geistige Erkenntnisfähigkeit, also Vernunft und Verstand. Gefühl und Wahrnehmung wird in der Regel nicht als Teil des Intellekts angesehen.

Es gibt verschiedene Arten von Intelligenz und einzelne Individuen können an den verschiedenen Arten von Intelligenz ganz unterschiedlichen Anteil haben. Das heißt konkret, dass Dummheit und Klugheit in einem Menschen dicht beieinander liegen können. So kommt es vor, dass religiöse, politische und/oder philosophische Dogmatiker bzw. Fanatiker in bestimmten Bereichen Hervorragendes leisten, eine große intellektuelle Kraft demonstrieren, wenn es aber um ihren Glauben geht, plötzlich blind werden wie Maulwürfe.

Sowohl gutes Gedächtnis als auch Kreativität kann in einem Menschen vorhanden sein, es kommt aber auch vor, dass Menschen nur eine dieser beiden Gaben besitzen. Man spricht auch von »Sozialer Intelligenz«, in der nicht nur Verstandeskraft, sondern auch Ethik eine Rolle spielt, und von »Emotionaler Intelligenz«, wo zur Verstandeskraft das Gefühl hinzutritt.

Deduktion

Eng mit dem Rationalismus hängt das wissenschaftlich-philosophische Verfahren der Deduktion (von lat. »deducere« = herabführen) zusammen. Diese geht vom Allgemeinen zum Besondern. Von der Regel und dem Fall wird das Resultat abgeleitet.

Nach Aristoteles verfügen wir mit unserer Vernunft über das Vermögen zur unmittelbaren und irrtumsfreien Erfassung allgemeiner Wahrheiten, aus denen wir deduktiv konkrete wahre Sätze ableiten können. (Dazu Näheres im nächsten Kapitel über Logik.) In der Regel werden wir aber nach Aristoteles den umgekehrten Weg gehen und aus vielen einzelnen Sätzen induktiv eine Regel ableiten.

Synthetische Positionen

Viele Philosophen haben versucht, aus Empirismus und Rationalismus eine Synthese zu ziehen bzw. beides zu seinem Recht kommen zu lassen. Den für die weitere Philosophie-Geschichte bedeutendsten Versuch hat Kant unternommen.

Empirismus und Rationalismus hätten beide eine eingeschränkte Gültigkeit. »Erfahrung« ist nach Kant etwas Zusammengesetztes: 1. Von außen kommende Eindrücke, 2. Was unser Verstand hinzutut. Die von außen kommenden Reize würden von uns in einer bestimmten Weise verarbeitet und erst in diesem Prozess entstehe die Welt, so wie sie für uns da sei. Das ist bis hierhin exakt die heutige naturwissenschaftliche Auffassung über den Erkenntnisvorgang! (Im weiteren Verlauf stellt Kant dann allerdings Behauptungen auf, die die moderne Naturwissenschaft zurückweist, wie im vorherigen Kapitel bereits näher ausgeführt.) Eine kritische Analyse müsse beide Faktoren auseinanderhalten.

Eine zentrale Aussage Kants in diesem Zusammenhang:

Für Kant sind Sinneswahrnehmungen Auslöser für Erkenntnis, aber das war es dann auch. Er sagt:

Eine synthetische Position ist auch der Logische Empirismus, wo neben der Empirie die Logik als zweite Erkenntnisquelle angesehen wird. Diese philosophische Strömung wird weiter hinten noch näher erläutert.

Intuition

Intuition (von lat. »intueri« = betrachten, erwägen) bedeutet unmittelbares Erfassen eines Sachverhalts ohne vorheriges Nachdenken, ohne vorherige Diskussion. Die Intuition wird in der Philosophie häufig dem Denken vorgezogen. So sagte zum Beispiel Platon, den innersten Kern seiner Philosophie könne man nicht lehren. Er entstehe plötzlich – intuitiv – wie ein von einem springenden Funken entzündetes Licht, das sich nun von selbst erhält.

Dieser Vorgang ist eng verwandt mit dem dialektischen Gesetz des »Umschlagens quantitativer in qualitative Veränderungen«, das im Kapitel Dialektik noch näher erläutert wird.

An seinem quantitativen Wissen kann man andere teilhaben lassen. Lehrer, Professoren, Sachbuchautoren usw. machen im Prinzip nichts anderes. Sie vermitteln anderen Menschen häppchenweise Wissen, das sie besitzen. Das qualitative Niveau, das ein Mensch hat, kann er anderen Menschen, die sich auf einem niedrigeren Niveau befinden, nicht unmittelbar vermitteln. Das qualitative Niveau kann sich nur im einzelnen Individuum auf Basis von quantitativem Wissen entwickeln.

Intuitionismus

Intuitionismus ist die philosophische Lehre, nach der bestimmte Sachverhalte unmittelbar erkannt werden. Es gibt den ethischen und den mathematischen Intuitionismus.

Gefühl

Gefühl ist ein unklarer Begriff, der für verschiedene körperliche und seelische Erscheinungen benutzt wird: Sinnesempfindungen, Gemütsbewegungen und -verfassungen, Selbstgefühl und Weiteres.

Was alles Gefühl genannt wird

Gruppe von Bewusstseinsinhalten

Die Gefühle sind wie die Wahrnehmungen, die Gedanken, die Vorstellungen, der Wille und die Bedürfnisse eine wichtige Gruppe von Bewusstseinsinhalten.

Lust und Unlust

Gefühle sind die verschiedenen als negativ oder positiv empfundenen subjektiven Zustände, die Sie grob unter die Oberbegriffe »Lust und Unlust« ordnen können.

Positive Gefühlen sind zum Beispiel:

Negative Gefühle sind zum Beispiel:

Gefühl als Wissen

Gefühl als Ahnung. (Das Gefühl haben, dass etwas Bestimmtes passiert.)

Gefühl als vage, unklare Erkenntnis.

Gefühl als unmittelbares klares Wissen. Ein Gefühl, das so stark, so intensiv ist, dass man überzeugt ist, durch dieses Gefühl objektives Wissen zu haben. (Ähnlichkeit zur Intuition.)

Gefühl als Kompetenz (Ein Gefühl, ein Geschick haben, für eine bestimmte Sache oder Tätigkeit.)

Gefühl als Tastsinn. (Mit den Fingern oder anderen Körperstellen etwas fühlen.)

Gefühle als Grundlage von Ethik

Viele Menschen glauben, auf Grund von Gefühlen mit Sicherheit oder abgemildert mit Wahrscheinlichkeit ein Urteil darüber abgeben zu können, ob bestimmte Dinge oder Handlungen richtig, andere falsch sind. Gefühle sind so Grundlagen für Ethik, Moral und Sittlichkeit. (Wird weiter hinten als Gefühlsethik näher ausgeführt.)

Gefühl als Gegensatz zum Denken oder zumindest als eine andere Art von Bewusstseinsinhalten. Die nicht kognitiv (erkenntnismäßig) und nicht volitional (durch den Willen bestimmt) sind, besonders ethische und ästhetische Gefühle.

Gefühl in der Philosophie

Das Gefühl spielte in der Philosophie meist eine untergeordnete Rolle, da die meisten Philosophen dem Denken den Vorzug vor dem Gefühl gaben. Aber eine Minderheit unter den Philosophen zieht das gefühlsmäßige Erfassen dem denkerischen Erfassen vor. (Eine wichtige Rolle spielt dort häufig die Intuition.) Besonders gilt das für an die Philosophie angrenzende menschliche Aktivitäten, wie Kunst und Religion.

In der philosophischen Tradition unterschied man zwischen Denken, Fühlen und Wollen. Während denkerische und willentliche Akte immer einen Bezug auf etwas außerhalb des Bewusstseins hatten, galten Gefühle als rein subjektive Zustände.

Inwieweit Gefühle uns objektive Tatsachen erkennen lassen, ist umstritten. Im praktischen Leben spielt das Gefühl bei unseren Entscheidungen aber häufig eine große Rolle. Wer alles immer nur mit dem Verstand entscheiden will, der wird schnell Probleme bekommen.

Es gibt Philosophen, die Vernunft, Verstand, Denken etc. für völlig untauglich halten, irgendeine Erkenntnis zu vermitteln, die diese geistigen Aktivitäten schroff ablehnen oder zumindest stark abwerten. Zwei besonders exponierte Vertreter dieser Auffassung waren der schweizerisch-französische Philosoph Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) und der deutsche Philosoph Ludwig Klages (1872–1956).

Diesen Leuten wird von anderen Philosophen Inkonsequenz vorgeworfen. Mit folgender Begründung: In dem Moment, wo jemand argumentiere, setze er voraus bzw. ziehe zumindest in Erwägung, dass der menschliche Verstand in der Lage sei, zwischen verschiedenen Argumenten zu wählen, das Richtigere, Plausiblere oder Wahrscheinlichere auszuwählen. Wer dem menschlichen Verstand von vornherein diese Fähigkeit abspreche, der brauche nicht mehr zu argumentieren bzw. seine Verhaltensweise sei paradox.

Glaube

Das Wort »glauben« hat verschiedene Bedeutungen. Unterschiedliche Verwendungen dieses Wortes sind oft Ursache von Missverständnissen.

Umgangssprachlich bedeutet »glauben« gewöhnlich »für wahrscheinlich halten«. »Ich glaube, es regnet heute noch.« Die Bewölkung nimmt Formen an, die in der Vergangenheit meist zu Regen geführt haben oder die Wettervoraussage war entsprechend.

Beim »Glauben« kann aber auch das Gefühl hinzutreten. »Ich glaube dir.« »Ich glaube an dich.« Man vertraut einem Menschen.

Dieses Vertrauen geht über das durch den Verstand Begründbare hinaus.

Und diese Form von »Glauben« leitet über zur religiösen Bedeutung dieses Begriffes. Wenn ein Mensch sagt: »Ich glaube an Gott«, dann meint er in der Regel nicht, dass er die Existenz Gottes für wahrscheinlich hält. Wer diesen Satz benutzt, ist meistens überzeugt, dass Gott existiert. Glauben ist hier gleich sicheres Wissen.

Unser Glaube lenkt unsere Wahrnehmungen, unsere Vorstellungen, unsere Gefühle, unser Denken und die Interpretation unserer Erlebnisse. Das führt dazu, dass Menschen, die den gleichen Umwelteinflüssen ausgesetzt sind, in verschiedenen Welten leben. Das kann so weit gehen, dass der Glaube eine Änderung des körperlichen Zustandes eines Menschen herbeiführt.

Ob der Glaube über den körperlichen Zustand des Glaubenden hinaus weitere objektive Tatbestände der Welt verändern kann, ist umstritten und geht in den Bereich der Religion und der Esoterik.

Dogmatiker sind oft bereit, für ihren Glauben zu sterben. Leider auch andere dafür sterben zu lassen! Schlimmstes Beispiel in der Gegenwart sind die Selbstmordattentäter. Über die Richtigkeit der Glaubenssätze sagt das allerdings überhaupt nichts, da die Menschen für ganz unterschiedliche Glaubenssätze bereit sind, zu sterben und sterben zu lassen.

Die Bewertung des Glaubens in der Philosophie

Seit Platon, aber besonders für die Aufklärung, galt Glaube in der Philosophie als eine unvollkommene und bedenkliche Vorform des Wissens und etwas, das die Menschen ab einem bestimmten Entwicklungspunkt hinter sich lassen müssten. Marx ging davon aus, dass der Glaube in der Zukunft, im Kommunismus absterben würde. Für die Rationalisten ist die Vernunft das letztlich alles Begründende.

Andere Philosophen bewerteten den Glauben positiver. (Wenn auch nicht immer im religiösen Sinne.) Aristoteles sprach davon, dass an die ersten Prinzipien geglaubt werden müsse, und Popper sagte, am Anfang aller Erkenntnis stehe der irrationale Glaube an die Vernunft. Bei dem bedeutenden dänischen Philosophen Sören Kierkegaard (1813–1855) und bei den Existentialisten, wie Heidegger und dem deutschen Philosophen Karl Jaspers (1883–1969), spielte der Glaube eine große Rolle.

Die christlichen Geistlichen, Theologen und Philosophen und viele Vertreter anderer Religionen haben sich seit der Antike bemüht, den Glauben als einen selbstständigen Bewusstseinsbereich neben und über dem Wissen zu etablieren. In der mittelalterlichen Philosophie der Scholastik wurde über das Verhältnis von Glauben und Wissen bzw. von Glauben und Vernunft diskutiert. Zwei gegensätzliche Positionen waren:

Glaubenskritik

Gegen den Glauben wird von vielen Philosophen eingewendet, dass gerade in den verschiedenen Religionen an Verschiedenes geglaubt wird. Zum Beispiel was die konkrete Beschaffenheit Gottes anbetrifft und welches Verhalten er von den Menschen erwartet.

Auf die Glaubenskritik komme ich im Kapitel über die Religion noch einmal zurück.

Meinen, Glauben und Wissen

Kant und im Anschluss an ihn viele weitere Philosophen unterscheiden zwischen meinen, glauben und wissen.

»Meinen« bzw. »Meinung« ist eine Weise des »Für-wahr-Haltens« wie »glauben« und »wissen« und steht wertmäßig unter diesen beiden. Die Grenzen zwischen diesen drei Begriffen sind allerdings besonders in der Umgangssprache fließend. Meinung ist unbegründete Auffassung ohne restloses Überzeugtsein. Sie gibt lediglich eine gewisse Plausibilität wieder. (Das hindert allerdings nicht, dass viele Menschen ihre Meinung mit Wissen verwechseln und häufig aus ihrer Meinung gleich ein Dogma machen.)

Glauben ist eine Weise des »Für-wahr-Haltens« wie »meinen« und »wissen« und steht wertmäßig zwischen diesen beiden. Glauben bedeutet nicht nur Plausibilität, sondern subjektive Überzeugung. Diese Überzeugung ist aber anderen nicht unbedingt vermittelbar. Andere Menschen glauben etwas anderes.

Wissen ist eine Weise des »Für-wahr-Haltens« wie »meinen« und »glauben« und steht wertmäßig über diesen beiden. Für »Wissen« können Sie auch die Begriffe »Erkenntnis« oder »Wahrheit« benutzen. Wissen ist begründbare Erkenntnis.

Und die Begründung des Wissens muss intersubjektiv sein, sie muss von Menschen gleichen Bildungsgrades nachvollziehbar sein. Was überzeugende Gründe sind, darüber wird in der Philosophie allerdings gestritten.

Wissenschaft

Wahrheit und Wahrheitstheorien

»Sag die Wahrheit!« Das haben Sie seit Ihrer Kindheit bestimmt schon häufig gehört. Im Alltagsleben scheint es noch leicht zu sein, die Wahrheit festzustellen. Wer die Vase zerbrochen hat, über diesen Tatbestand gibt es scheinbar eine eindeutige Wahrheit, auch wenn die nicht immer feststellbar ist. In der Philosophie ist das etwas komplizierter.

Wahrheit ist ein zentraler Begriff der Philosophie. Das Streben der Philosophen gilt in der Regel der Wahrheit. Was das allerdings ist, »Wahrheit«, ob und wie sie erlangt werden kann, an was sie zu messen sei, darauf werden in der Philosophie ganz unterschiedliche Antworten gegeben.

Auch in der Philosophie wurde oft genau das unter Wahrheit verstanden. So lautet der klassische Wahrheitsbegriff der abendländischen Philosophie, den der bedeutende mittelalterliche Philosoph Thomas von Aquin (1224–1274) geprägt hat:

Auf Deutsch: »Wahrheit ist Übereinstimmung von Geist und Sache.« Wahrheit bedeutet, dass uns in unserem Bewusstsein ein objektiver Tatbestand gegenwärtig ist, und zwar so, dass jede Täuschung ausgeschlossen ist.

Korrespondenztheorie

In neuerer Zeit wird für diese Auffassung auch der Begriff Korrespondenztheorie verwendet. Eine Aussage ist wahr, wenn sie mit dem Sachverhalt, den sie beschreiben will, korrespondiert. In diesem Sinne sind sowohl die philosophischen Materialisten wie auch die Objektiven Idealisten Vertreter der Korrespondenztheorie. Auch die Skeptiker vertreten diese Auffassung, sagen aber, dass wir uns nie sicher sein könnten, ob wir eine Wahrheit im Sinne der Korrespondenztheorie gefunden haben. Keine Anhänger der Korrespondenztheorie sind die Vertreter der diversen Spielarten des Subjektiven Idealismus, da es nach ihren Auffassungen keine vom erkennenden Subjekt unabhängig existierenden Tatbestände, Dinge, Eigenschaften etc. gibt, mit denen das subjektive Bewusstsein korrespondieren könnte.

Prädikativer und attributiver Wahrheitsbegriff

Unterschieden wird auch zwischen einem prädikativen und einem attributiven Wahrheitsbegriff. In der Regel wird der prädikative Wahrheitsbegriff verwendet. Ein Satz oder ein Gedanke ist wahr, wenn die Aussage (im Sinne der eben erklärten Korrespondenztheorie) richtig ist. Beim attributiven Wahrheitsbegriff ist eine Sache, ein Lebewesen, eine Erscheinung etc. an sich wahr. »Ein wahres Kunstwerk.« »Ein echter Mensch.« »Ein richtiges Bedürfnis.« Dem liegt die Auffassung zu Grunde, dass alles eine Idealform habe, dem es entsprechen müsse, um wahr zu sein. Diese Auffassung findet man unter anderem bei Platon und Hegel. Aber auch völlig unphilosophische Menschen haben (meist unbewusst) diese Einstellung.

Evidentialismus

Der Evidentialismus ist die philosophische Position, nach der es unvernünftig und falsch ist, an etwas zu glauben, das nicht entweder gut bewiesen oder offensichtlich richtig, das heißt evident ist.

Kritiker wenden ein, hier werde das menschliche Erkenntnisvermögen unkritisch als tauglich angesehen, etwas über das Sein auszusagen.

Bertrand Russell, der nicht an Gott glaubte, wurde einmal gefragt, was er sagen würde, wenn er nach seinem Tode einem Gott begegnen würde, der ihn fragen würde, warum er nicht an ihn geglaubt habe. Darauf antwortete Russell:

Kritische Grundhaltung zur objektiven Wahrheit

Die Mehrheit der Gegenwartsphilosophen sind im Verlaufe ihrer Überlegungen zu dem Schluss gekommen, dass objektive Wahrheit im Sinne der Korrespondenztheorie für den Menschen nicht erreichbar sei oder die Menge der objektiven Wahrheiten, die ein Mensch haben könne, im Vergleich zu dem nicht Erkennbaren und den Vermutungen sehr gering sei. Deshalb gibt es heute in der Philosophie viele verschiedene Wahrheitstheorien, die keinen Bezug zu einer eventuell existierenden objektiven Wahrheit mehr haben.

Konsenstheorie

Weitverbreitet ist die Konsenstheorie der Wahrheit (von lat. »consensus« = Übereinstimmung). Wahr sei, worüber in einem freien, offenen Diskurs ein Konsens gefunden werden könne. Die Konsenstheorie gibt es in unterschiedlichen konkreten Ausformungen. Eine der einflussreichsten ist die von dem bedeutenden deutschen Philosophen Jürgen Habermas. (Geb. 1929).

Kritiker dieser Theorie wenden ein, dass sich auch Milliarden kluge und freie Menschen zusammen irren können, dass das menschliche Erkenntnisvermögen eventuell gar nicht in der Lage ist, das Sein bzw. seine grundsätzlichsten Wesenszüge zu begreifen. Die Anzahl der zustimmenden Subjekte kann kein Gradmesser für die Richtigkeit einer Aussage sein.

Kohärenztheorie

Vielfach vertreten wird auch die Kohärenztheorie der Wahrheit (von lat. »cohaerentia« = Zusammenhang). Diese sagt aus, ein Satz sei wahr, wenn er sich widerspruchsfrei in ein System bereits vorhandener wahrer Sätze einordnen lasse. Die Kohärenztheorie vergleicht nur noch Sätze untereinander.

Kritiker dieser Theorie wenden ein, dass hier die Wahrheit der Logik stillschweigend vorausgesetzt werde. Außerdem könne es nach dieser Theorie mehrere voneinander unabhängige, sich widersprechende Systeme von Wahrheiten geben.

Pragmatischer Wahrheitsbegriff

Ein weiterer heutzutage weitverbreiteter Wahrheitsbegriff ist der des Pragmatismus. Wahr sei, was sich im praktischen Leben, bei der Bewältigung praktischer Probleme bewähre. Für einige sehr strenge Pragmatiker gibt es einen anderen »objektiven« Maßstab für Wahrheit gar nicht.

So fragte der amerikanische pragmatische Philosoph William James nach dem »cash-value« (engl. Barwert) einer Vorstellung. Überspitzt ausgedrückt:

Kritiker dieser Wahrheitstheorie wenden ein, dass auch Verbrecher, Diebe, Mörder, wenn sie denn mit ihrem Vorgehen Erfolg haben, richtig liegen, Wahrheit vertreten.

Utilitaristischer Wahrheitsbegriff

Weitgehend identisch mit dem pragmatischen Wahrheitsbegriff ist der utilitaristische Wahrheitsbegriff. Für den Utilitarismus (von lat. »utilis« = brauchbar, nützlich) ist Wahrheit gleich Nützlichkeit.

Der englische Philosoph Jeremy Bentham (1748–1832), der Begründer des sozialen Utilitarismus, sagte, das Ziel menschlichen Strebens sei Glück und das individuelle Glücksstreben sei am ehesten erfolgreich in Übereinstimmung mit dem Glücksstreben der Mitmenschen. Wahr ist:

Kritiker dieser Wahrheitstheorie wenden ein, dass es vom Boden des Utilitarismus aus gerechtfertigt sei, einzelne Personen bei medizinischen Experimenten leiden und sterben zu lassen, wenn die Ergebnisse dieser Forschungen dann Tausenden von Menschen Schmerzen und frühen Tod ersparen würden.

Wahrheit ganz unphilosophisch

Es gibt auch Menschen, die machen Wahrheit davon abhängig, wer etwas Bestimmtes tut oder vertritt.

An diesen beiden sehr offensichtlichen Beispielen können Sie sehen, dass die Richtigkeit bestimmter Auffassungen oder Maßnahmen nicht davon abhängig gemacht werden kann, wer diese Auffassungen vertritt.

Es gibt auch Menschen, die machen die Wahrheit davon abhängig, wo man etwas liest.

Viele religiöse Menschen glauben, dass in ihrem heiligen Buch, zum Beispiel der Bibel oder dem Koran, die Wahrheit steht. Nun gibt es aber viele Bücher, die von vielen Menschen für heilig gehalten werden, in denen aber Verschiedenes steht.

In den seriösen Tageszeitungen stehen dagegen die Wahrheiten.

So betrachtet sind Sie von der Aufgabe befreit, selbst zu denken, selbst nach der Wahrheit zu suchen. Sie brauchen nur zwei Zeitungen zu lesen, eine, wo die Lügen drinstehen, und eine, wo die Wahrheiten drinstehen.

Was aber nun, wenn in beiden Zeitungen das Gleiche steht?

Ganz so simpel scheint es also nicht zu sein.

Es gibt auch Menschen, die machen die Wahrheit davon abhängig, wer ihnen etwas sagt.

Skeptizismus und Dogmatismus

Ein weiterer wichtiger Aspekt der Erkenntnistheorie ist, wie Menschen mit Erkenntnissen, wie sie mit dem, was sie für wahr halten, umgehen. Hier sind besonders zwei Grundrichtungen zu unterscheiden, die sowohl in reiner Form als auch in Mischformen auftreten: Dogmatismus und Skeptizismus.

Dogmatismus

Dogmatismus war in der Philosophie über lange Zeit hinweg einfach nur der Gegensatz zu Skeptizismus, das heißt, zur Auffassung, dass es eben keine unbezweifelbaren Auffassungen bzw. Aussagen gibt.

Ein Dogma (von gr. »doxa« = Meinung) ist ein Glaubenssatz religiöser, philosophischer, politischer oder sonstiger Art, der ausdrücklich oder aber auch unbewusst als unbezweifelbare Wahrheit und Richtschnur gilt.

Für Kant war Dogmatismus eine Philosophie, in der das menschliche Erkenntnisvermögen nicht kritisch überprüft wurde, in der man ohne Zuhilfenahme der Erfahrung bzw. Empirie aus reinen Begriffen sicheres Wissen glaubte herleiten zu können. Rationalismus und Metaphysik sind für Kant dogmatisch.

Dogmatisches Denken und Verhalten

Dogmatismus heißt, bestimmte Auffassungen ohne jeden Zweifel für wahr zu halten. Die Vorstellung, diese Auffassungen könnten eventuell falsch sein, wird als absurd zurückgewiesen. Die Falschheit dieser Auffassung gilt als unvorstellbar. Die Behauptung, die Auffassungen seien falsch, wird als lächerlich, absurd, infam, schädlich, konterrevolutionär, gotteslästerlich etc. angesehen.

Ein Dogmatiker ist ein Mensch, der mit absoluter Sicherheit davon ausgeht, bezüglich eines bestimmten Sachverhalts die Wahrheit zu kennen. Der Dogmatiker ist der Überzeugung: »Ich habe recht. Das ist außerhalb jeden Zweifels. Und der Andersdenkende hat unrecht. Und wenn der Andersdenkende sich bemüht und guten Willen hat, dann kann er vielleicht die Wahrheit, die ich bereits besitze, begreifen.«

Mit dem Dogmatismus ist oft die Vorstellung verbunden, dass die Dogmen nicht beweisbar sind und auch nicht bewiesen werden müssten.

Der Dogmatismus entzieht sich jeglicher Kritik und hält – was auch immer andere sagen, was auch immer an Entwicklungen ablaufen mögen – unbeirrbar an den vermeintlich richtigen Auffassungen fest.

Häufig – aber keineswegs immer – sind sich Vertreter von dogmatisierten Auffassungen nicht darüber bewusst, Dogmatiker zu sein. Oft bestreiten sie dies mit aller Entschiedenheit.

Wer die Wahrheit, die der Dogmatiker zu haben glaubt – bzw. seine politische, religiöse, kulturelle etc. Gruppe –, nicht teilt, ist entweder dumm oder böse.

Sie sind durch individuelle Beschränktheit oder ihre Lebensumstände daran gehindert.

Für politische Dogmatiker sind sie in der Regel Interessenvertreter feindlicher Klassen oder Völker, Rassen etc. oder sie sind nur an ihrem persönlichen Wohlergehen, Karriere etc. interessiert. Oder sie sind einfach nur verbockt, verbiestert. Früher in der DDR, im »Realen Sozialismus« hörte man auch:

Es gibt für den Dogmatiker Menschen, die unter einer spezifischen Form von Dummheit »leiden«. Diejenigen, die psychisch nicht ganz in Ordnung sind. Das fängt mit harmlosen Dingen an:

In schwereren Fällen ist der Mensch geisteskrank und kommt in die Psychiatrie. Das ist in der früheren Sowjetunion tatsächlich passiert.

Für religiöse Dogmatiker sind Andersdenkende oder Andersgläubige oft Instrumente des Teufels oder der Teufel selbst. Es gibt für religiöse Dogmatiker Menschen, die durch ihr Karma daran gehindert sind, die Wahrheit bzw. den richtigen Weg zu erkennen. Oder – eine besonders widerwärtige Auffassung – es gibt Menschen, die einfach nicht teilhaben an der göttlichen Gnade. Was auch immer sie tun, sie sind von vornherein für die ewige Verdammnis prädestiniert. So sahen es u. a. der bedeutende Kirchenlehrer und christliche Dogmatiker der Spätantike Augustinus von Hippo und der französisch-schweizerische Reformator Johannes Calvin (1509–1564).

Kritiker der eigenen Auffassungen werden von Dogmatikern häufig einfach ignoriert. »Die werden es schon noch merken. Die weitere Entwicklung wird uns recht geben.«

Wenn Dogmatiker mit Andersdenkenden diskutieren, dann um denen die richtigen Auffassungen zu vermitteln, nicht um selbst dabei zu lernen. Denn alles Wichtige hat man ja bereits richtig erkannt. Die Lernfähigkeit und Lernbereitschaft ist bei Dogmatikern extrem herabgesetzt. Lediglich auf Basis der Wahrheiten, die man bereits zu besitzen glaubt, lernt man noch dazu. Bestenfalls quälend langsam trennt man sich von lieb gewordenen, aber nicht mehr haltbaren Auffassungen, aber nicht ohne vorher noch die Kritiker dieser Auffassungen im Rahmen seiner Möglichkeiten (zumindest verbal) fertiggemacht zu haben.

Eine vielfach anzutreffende Vorgehensweise von Dogmatikern ist, von ihnen oder ihren Vorgängern gemachte Aussagen neu zu interpretieren, wenn sie allzu sehr der Logik, der Plausibilität, den Tatsachen bzw. den Entwicklungen (zum Beispiel der Gesellschaft, der Wissenschaften usw.) entgegenstehen. Das kann dazu führen, dass sie sich in noch größere Widersprüche verstricken, die Behauptungen noch absurder werden, nur noch im Rahmen der Verteidigung der Aussagen nachvollziehbar sind bzw. einen Sinn ergeben. Das kann aber auch dazu führen, dass am Ende nur noch Wörter oder Sätze »gerettet« werden, aber nicht die Inhalte, die ursprünglich mal mit diesen Wörtern und Sätzen verbunden waren. Man gibt seine Auffassungen faktisch auf, ohne sich dessen bewusst zu sein, ohne sich das eingestehen zu wollen.

Fanatismus

Eine besonders gefährliche Form des Dogmatismus ist der Fanatismus (von lat. »fanaticus« = begeistert, rasend). Zum Dogmatismus tritt hier ein unduldsamer, kompromissloser blinder Eifer hinzu.

Dummheit

In der Philosophie wird der Mensch meist als ein vernunftbegabtes Wesen angesehen – zum Teil ja sogar die Welt als Produkt einer Weltvernunft –, aber der Mensch ist ja nicht immer vernünftig. Der Mensch ist in einem beträchtlichen Maße ein dummes Wesen.

Große Teile der Bevölkerung scheinen weder fähig noch bereit zu sein, ein umfangreiches Wissen zu erwerben, rational zu denken und vernünftig abzuwägen. Dadurch, dass Sie diese Einführung lesen, gehören Sie schon zu einer Minderheit. Zur Minderheit derer, die es für notwendig oder wünschenswert halten, sich Grundkenntnisse in der Philosophie zu verschaffen.

Das Erstaunliche ist aber, dass auch hochintelligente und hochgebildete Menschen bisweilen Auffassungen vertreten und Verhaltensweisen draufhaben, die erheblich weniger gebildete und intellektuell leistungsfähige Menschen oft als große Dummheiten erkennen können.

Absolutismus

Eine häufige Bezeichnung für Dogmatismus ist Absolutismus (von lat. »absolutus« = losgelöst; unbedingt). Als philosophisch-erkenntnistheoretischer Begriff bezeichnet er die Auffassung, eine bestimmte Aussage sei unbezweifelbar wahr. Die Vorstellung, die Aussage könnte eventuell falsch sein, wird mit Sicherheit ausgeschlossen.

Absolutismus kann aber auch eine von Dogmatismus leicht abweichende Bedeutung haben und als Gegensatz zum Relativismus verstanden werden.

Skeptizismus

Skeptizismus (von gr. »skepsis« = Zweifel, Zurückhaltung, Untersuchung) bedeutet, dass man die Erkenntnis von letzten Wahrheiten prinzipiell für unmöglich hält. Dem Skeptizismus steht entgegen der Dogmatismus.

Skeptizismus entsteht aus Zweifel, das heißt aus der Unsicherheit eines Subjekts darüber, ob eine bestimmte Auffassung, Behauptung, Lebenseinstellung etc. oder auch ein bestimmtes Vorhaben richtig oder falsch ist. So allgemein betrachtet kann schon ein Tier Zweifel haben. (Zum Beispiel Flucht oder Angriff?) Konsequenter, vorbehaltloser Zweifel kann zum Skeptizismus führen.

Es gibt in der Philosophie aber auch den »Methodischen Zweifel«. Es wird alles ausgeschaltet, was eventuell falsch sein könnte, um eine Philosophie auf eine absolut sichere, durch keinerlei Einwände mehr zu erschütternde Grundlage zu stellen. Dabei weiß man aber von vornherein, dass bestimmte Aussagen bleiben, die man für unbezweifelbar hält. So war es zum Beispiel bei Augustinus und Descartes.

Zu Deutsch: An allem ist zu zweifeln. Diesen Satz gab Marx, der mehrheitlich als Absolutist angesehen wird, als Motto seines Lebens an.

Skeptizismus ist sowohl eine philosophische Strömung als auch eine Grundhaltung, die in verschiedenen Strömungen auftaucht.

Es gibt ein Paradoxon des Skeptizismus bzw. Antidogmatismus: Wenn man ihn verabsolutiert, hat man ihn damit gleichzeitig aufgehoben. Dieses Paradoxon kann vermieden werden, wenn man auch gegenüber dem Skeptizismus skeptisch bleibt.

So wie ein gewisses Maß an Dogmatismus unvermeidlich ist, so ist im Umkehrschluss ein Skeptizismus, der keine Aussage unbezweifelt lässt, ebenfalls unmöglich.

Antiker Skeptizismus

Die Vielfalt der philosophischen Systeme in der Antike führte zur Entstehung des antiken Skeptizismus. Als Vorläufer dieser Richtung kann man die Sophisten ansehen.

Timon von Phleios (ca. 320–230 v. Chr.) sagte, Sinne und Verstand seien Betrüger. Deshalb seien alle Erkenntnisse relativ. Wenn wir uns im praktischen Leben für etwas entscheiden müssen, so sollten wir es nach folgenden drei Richtpunkten tun:

Die Erkenntnis von der Unerkennbarkeit alles Bestehenden und die daraus folgende Enthaltung von Urteilen sei die Voraussetzung für das praktische Ideal einer heiteren und unerschütterlichen Seelenruhe. Wenn wir uns für nichts begeistern, dann könne uns auch nichts enttäuschen.

Die jüngere (antike) Skepsis stellte die Lehre von den »Tropen« auf: Ein Tropus ist ein Gesichtspunkt, der die Unerkennbarkeit der Wahrheit beweisen soll. Tropen sind zum Beispiel die Verschiedenheit der Menschen oder die Verschiedenheit der Erziehung, Sitte, Religion bzw. der philosophischen Überzeugung.

Der neuzeitliche Skeptizismus

Als Begründer des neuzeitlichen Skeptizismus gilt der französische Philosoph Michel de Montaigne (1533–1592). Repräsentanten waren besonders die französischen und englischen Aufklärer (die weiter hinten noch genannt werden).

Als eine Form des Skeptizismus in der Gegenwartsphilosophie kann man den Kritischen Rationalismus ansehen, mit seiner Theorie des Fallibilismus (von lat. »fallere« = täuschen, zu Fall bringen ), nach der es keine unfehlbare Erkenntnisinstanz gibt.

Skeptizismus nicht gleich Unwissenheit

Alle bewussten Wesen haben einen geistigen Horizont. Kinder, Katzen, Erwachsene etc. Kleine Kinder denken oft, dass Erwachsene alles wissen. Denn alle Fragen, die sie haben, kann Mama oder Papa, zur Not Opa, beantworten. Die Fragen, die Papa, Mama, Opa usw. nicht beantworten können, befinden sich außerhalb des geistigen Horizonts des Kleinkindes. (Es gibt auch die Kinder, die nach jeder Antwort wieder "Warum?" fragen, bis die Erwachsenen entnervt aufgeben.)

Und das, was Sie wissen, ändert mit dem weiteren Wachsen Ihres Wissens seinen Charakter. Viel für sicher gehaltenes Wissen wird zur Wahrscheinlichkeit, manches zur Möglichkeit, manches zum Zweifelhaften.

Wer sich mit Philosophie beschäftigt und kein Dogmatiker wird, der begibt sich auf eine Reise zu einem Ziel, das er nie erreichen wird. Wir sind nicht nur zur Freiheit verurteilt, wie Sartre sagte.

(Ein weiterer Widerspruch, ein weiteres Paradoxon unserer Existenz.)

Relativismus und Historismus

Es gibt philosophische Positionen, die eine gewisse Ähnlichkeit mit bzw. eine gewisse Nähe zum Skeptizismus haben, aber keineswegs immer mit diesem deckungsgleich sind.

Relativismus

Relativismus (von lat. »relatio« = Beziehung, »relativus« = bezogen auf, bedingt, verhältnismäßig) bezeichnet meistens die Auffassung, dass alles Existierende, Menschen, Dinge, Eigenschaften, Taten, Geschehnisse etc. erst durch ihre Beziehung zu anderem bestimmt werden, erst dadurch ihren Wert, ihre konkrete Bedeutung erhalten. Das geht soweit, dass einige Philosophen die Welt als ein Relationsgeflecht ansehen, indem die einzelnen Dinge oder Menschen keine wirkliche Existenz mehr haben, sondern nur noch die Relationen. Es gebe keine absolute situationsunabhängige Wahrheit. Der Relativismus wird auch im Kapitel Dialektik noch einmal angesprochen werden. Der Gegensatz zum Relativismus ist der Absolutismus.

Der Begriff Relativismus wird aber auch des Öfteren im Sinne von Skeptizismus verwendet. Dann ist der Gegensatz zu ihm der Dogmatismus.

Historismus

Historismus (von lat. »historia« = Geschichte) bedeutet, alle Erscheinungen unter dem Gesichtspunkt ihrer historischen, geschichtlichen Entwicklung zu betrachten und zu erklären. Auch alle Erkenntnis sei historisch bedingt und im Fluss.

Sprachkritik

Ein ganz zentraler Punkt der Philosophie des 20. Jahrhunderts ist der »linguistic turn«, die Wende zur Sprachphilosophie. Diese wichtige philosophische Strömung wird weiter hinten im Zusammenhang mit der Analytischen Philosophie noch genauer vorgestellt.

Ein bedeutender Vertreter der Sprachphilosophie ist Wittgenstein. Er sagt:

Gedanken machen wir uns mit Wörtern und Sätzen. Ausdrücken und mitteilen tun wir sie mit Wörtern und Sätzen. Was mit Wörtern nicht ausdrückbar ist, kann nicht erkannt werden, so die Sprachphilosophie.

Am Schluss seines berühmten Buches Tractatus logico-philosophicus schreibt Wittgenstein: »Wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, [sind] unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt [...] Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.«

Andere Philosophen wenden ein, dass es auch »nichtverbale Erkenntnisse« geben kann, Erkenntnisse, die nicht in Wörter gefasst werden können. Tiere »denken« auf ihrer geistigen Ebene wahrscheinlich in Bildern.

Wir haben und differenzieren in unserem Bewusstsein Eindrücke bzw. Erinnerungen gustatorischer (durch den Geschmacksinn), auditiver (durch den Hörsinn), visueller (durch den Gesichtssinn), olfaktorischer (durch den Riechsinn) und taktiler (durch den Tastsinn) Art. Wenn wir nun diese verschiedenen nonverbalen Eindrücke bzw. Erinnerungen nach einander im Bewusstsein Revue passieren lassen, vergleichen, bewerten, in Relation zu einander setzen etc., dann ist das eine Art nonverbaler Erkenntnis. Es ist also nicht so, dass ohne Sprache überhaupt keine Erkenntnis möglich ist. (Einige Sprachphilosophen behaupten sogar, ohne Sprache sei gar keine Existenz möglich.) Man könnte aber die Position vertreten, die sprachliche Erkenntnis ist umfangreicher und qualitativ höher.

Verifikation und Falsifikation

Wenn man eine bestimmte Wahrheit oder Theorie zu haben meint, gibt es zwei verschiedene Verfahren, diese zu überprüfen.

Verifikation

(Von lat. »verus« = wahr und »facere« = machen) Verifikation heißt etwas zu beweisen. Verifikation ist ein wichtiger Begriff in der Erkenntnistheorie des Neopositivismus, einer bedeutenden philosophischen Strömung, die weiter hinten noch näher besprochen wird.

Eine Aussage sei nur dann sinnvoll, wenn sie anhand der Erfahrung als richtig oder falsch erwiesen werden könne. Sinnlos sei ein Satz, wenn er Wörter enthalte, deren Bedeutung nicht geklärt werden könnten, z. B. »Weltseele«, »Gott« oder, »babig«, ein Kunstwort, mit dem der führende Neo-Positivist Rudolf Carnap (1891–1970) aufzeigen wollte, wie man mit völlig sinnleeren Wörtern formulieren könne. Eine Verifikation müsse intersubjektiv sein. Metaphysische Sätze, da nicht verifizierbar, seien weder wahr noch falsch, sondern sinnlos.

Die Verifikationsmethode wird besonders von Dogmatikern benutzt, was aber nicht bedeutet, dass jeder, der diese Methode benutzt, ein Dogmatiker ist.

Falsifikation

(Von lat. »falsus« = falsch und »facere« = machen) Widerlegung. Zentraler Begriff der Erkenntnistheorie des Kritischen Rationalismus, einer bedeutenden philosophischen Strömung, die weiter hinten im Zusammenhang mit der Darstellung ihres wichtigsten Vertreters, Karl Popper, noch näher erläutert wird.

Im Gegensatz zu den Neo-Positivisten fordert Popper dazu auf, Theorien nicht zu verifizieren, sondern zu falsifizieren. Wenn wir eine Theorie beweisen wollen, dann würden wir das erkennen, was diese Theorie stütze, was ihr widerspreche, würden wir ausblenden. Dies führe im Extremfall zum Dogmatismus. Deshalb sollten wir versuchen, unsere Theorien zu widerlegen. Fehlersuche wird zum Prinzip erhoben. Wenn wir eine Theorie widerlegt hätten, verwerfen oder veränderten wir sie. Damit würden wir zwar nie endgültige Wahrheiten erreichen – denn wir würden auch neue bzw. modifizierte Theorien zu widerlegen suchen – aber wir würden uns der Wahrheit annähern. (Ähnliche Auffassungen findet man bereits bei Francis Bacon, Pascal und Hume.)

Die Falsifikationsmethode wird besonders von Skeptizisten benutzt, was nicht bedeutet, dass jeder, der diese Methode benutzt, ein Skeptizist ist.

Evolutionäre Erkenntnistheorie

Eine im 20. Jahrhundert besonders einflussreiche Erkenntnistheorie war die Evolutionäre Erkenntnistheorie.

Diese beruht auf der von dem englischen Biologen Charles Darwin (1809–1882) begründeten Evolutionstheorie. Unser Körper und damit auch unsere Sinnesorgane, unser Nervensystem und unser Gehirn hätten sich aus einfachsten Anfängen zu immer komplexeren Apparaten entwickelt und zwar immer in Bezug auf die Umwelt. Die Vernunft sei im Verlauf der Evolution aus Problemsituationen hervorgegangen, die die (höheren) Tiere zu bewältigen hatten. Unser Gehirn und unsere Sinnesorgane hätten sich entwickelt, um uns das Überleben zu ermöglichen, nicht um objektive Wahrheiten zu erkennen. Für ein das Überleben ermöglichendes Handeln sei aber keine hundertprozentige Übereinstimmung zwischen der objektiven Welt und unserem Bild von dieser Welt nötig. Eine gewisse Nähe zu bestimmten Aspekten dieser objektiven Welt – die für unser Handeln, für unser Überleben von Interesse sind – reiche.

Kategorien wie Zeit, Raum und Kausalität seien angeboren. Nicht das einzelne Individuum habe sie durch Erfahrung erworben, aber unsere tierischen und menschlichen Vorfahren haben sie durch Erfahrung über viele Generationen hinweg erworben. Diese Erfahrungen hätten sich niedergeschlagen in der Arbeitsweise unseres Gehirns.

Bedeutende Vertreter der Evolutionären Erkenntnistheorie

Konrad Lorenz

(1903–1989). Österreichischer Verhaltensforscher und Schriftsteller, dessen Arbeiten von philosophischer Bedeutung sind und bahnbrechend für die Evolutionäre Erkenntnistheorie waren. Er war Mitbegründer der Ethologie, der Wissenschaft vom instinktiven Verhalten der Tiere. Lorenz sah in der Natur ein »Intelligenzanaloges Verhalten«. Er ging weder von der totalen Unerforschbarkeit der realen Welt aus, noch davon, dass unsere Erkenntnisse absolute Wahrheiten seien.

Hoimar von Ditfurth

(1921–1989) Deutscher Professor für Psychiatrie und Neurologie. Er ist besonders als Wissenschaftsjournalist, TV-Moderator und Sachbuchautor über naturwissenschaftliche Themen bedeutend.

Rupert Riedl

(1925–2005). Österreichischer Zoologe, Evolutionsforscher, Erkenntnis- und Wissenschaftstheoretiker. Ein entschiedener Kritiker des Kausalitätsdenkens.

Egon Brunswik

(1903–1955). Österreichischer Biologe. Beschäftigte sich mit dem Gehirn und der Erkenntnistheorie.

Karl Popper

Ein weiterer bedeutender Vertreter der Evolutionären Erkenntnistheorie ist Karl Popper, auf den in einem gesonderten Abschnitt näher eingegangen wird.

Ratiomorpher Apparat

Das im Verlaufe der Evolution entstandene menschliche Gehirn nennt Egon Brunswik »ratiomorphen Apparat« (von lat. »ratio« = Verstand und gr. »morphe« = Gestalt, Form), was so viel heißt wie »nur der Form nach rational«. Nach Rupert Riedl bildet dieses Gehirn unter anderem folgende Hypothesen: Wir vermuten:

Eine Grundaussage der Evolutionären Erkenntnistheorie:

Überwucherung des Mittels über den Zweck

Im Verlaufe der Evolution des Erkenntnisapparates kommt es dazu, dass Fähigkeiten entstehen, die zum Überleben nicht notwendig sind.

Der deutsche Philosoph Hans Vaihinger (1852–1933) entdeckte das »allgemeine Gesetz der Überwucherung des Mittels über den Zweck«. Das menschliche Gehirn – ursprünglich nur ein Organ, das uns das Überleben ermöglichen sollte – entwickelte sich so weit, dass es zu höherer Mathematik fähig wurde, etwas, das wir zum Überleben nicht benötigen.

Der deutsche Philosoph und Psychologe Wilhelm Wundt (1832–1920) nannte diesen Prozess »Heterogonie« (von gr. »hetero« = verschieden und »gignomai« = entstehen). Im Verlaufe der Evolution entstünden andere Wirkungen als die ursprünglich »beabsichtigten«.

Vergleich Tier – Mensch

Interessante Hypothesen über die menschliche Erkenntnisfähigkeit können vor dem Hintergrund der Evolutionstheorie aufgestellt werden, wenn man sich das Erkenntnisvermögen von Tieren ansieht.

William James schrieb in diesem Zusammenhang:

Hoimar von Ditfurth sprach von »subhumanen Weltbildern«. Je nach Entwicklungshöhe von Gehirn, Nervensystem und Sinnesorganen hätten die Tiere einen unterschiedlich großen Einblick in die Welt. Wir Menschen als das in dieser Hinsicht höchstentwickelte Lebewesen auf diesem Planeten hätten zwar einen unvergleichlich größeren Einblick in die Welt als die Tiere, aber auch unser Einblick sei beschränkt.

Woher fragt er, sollten wir im Anbetracht einer über Milliarden Jahre ablaufenden Evolution des Lebens, einer seit zig Millionen Jahren ablaufenden Evolution von Gehirnen, die Sicherheit hernehmen, ausgerechnet zu unseren Lebzeiten und verkörpert durch uns habe das Erkenntnisvermögen seinen höchstmöglichen Stand erreicht? Woher sollten wir die Gewissheit nehmen, wir hätten uns alle qualitativen Seinsschichten erschlossen, so dass es in Zukunft nur noch quantitativen Wissenszuwachs geben kann? Er schreibt:

Man könnte noch weitergehen und sagen: Wir sind eventuell nur die Affen von morgen. Nicht in dem Sinne, dass unsere Nachfahren einst so sein werden wie heute die Affen, sondern in dem Sinne, dass unsere Nachfahren einst so weit über uns stehen werden, wie wir heute über den Affen stehen. Wenn die bisherige Evolution des Lebens nicht nur zur Entstehung immer neuer Arten, sondern auch zur Entstehung immer höherer Arten geführt hat, warum sollte dies in der Zukunft nicht auch so sein? Wieso sollte der Mensch und das menschliche Erkenntnisvermögen das Höchste sein, was die Evolution hervorbringen kann?

Im Christentum ist der Mensch die »Krone der Schöpfung«. Aber aus biologischer Sicht, aus Sicht der Evolutionstheorie sind wir nicht die »Krone der Evolution«. Da es in der Vergangenheit eine Evolution des Lebens und damit auch eine Entwicklung zu immer höheren Arten gegeben hat, ist es durchaus plausibel, anzunehmen, dass es auch in Zukunft eine Evolution des Lebens und eine Entwicklung zu immer höheren Formen geben wird. Ob es tatsächlich so kommt, das werden wir allerdings nie erfahren, da ein Menschenleben dafür zu kurz ist.

Der bedeutende englische Physiker Stephen Hawking (geb. 1942) geht davon aus, dass, wenn wir uns keine totalitäre Weltordnung schaffen, irgendwann irgendwer irgendwo gentechnisch optimierte Menschen schaffen wird und dass am Ende dieses Jahrtausends, vorausgesetzt die Menschheit gelang dorthin, die Unterschiede zu heute fundamental sein werden. In den Kapiteln über Dialektik und Gott werde ich auf diesen Gedanken aus anderen Blickwinkeln noch zurückkommen.

Auch die Entwicklung künstlicher Intelligenz, Computer, die wie unser Gehirn neuronale Netze sind, ihre Weiterentwicklung zu eigenständigen Subjekten und/oder ihre unmittelbare Verbindung mit dem Menschen ist von kaum überschätzbarer philosophischer Bedeutung. Es könnten eventuell Erkenntnismöglichkeiten entstehen, die eine völlig neue, für uns Menschen nicht begreifbare Qualität haben. Es könnten Entwicklungen ablaufen, die über die menschliche Gattung hinausweisen auf höhere biotische Arten, wie aber auch auf eine nachbiotische Evolution.

Die buddhistische Lehre von den zwei Wahrheiten

Der Buddhismus ist eine in Indien entstandene teils religiöse, teils philosophische Weltanschauung. So wie es in Europa viele christliche Philosophen gab, so gab es in Asien viele buddhistische Philosophen.

Unter den buddhistischen Erkenntnistheorien gibt es eine, die ich für besonders erwähnenswert halte: die Lehre von den zwei Wahrheiten.

In dieser Lehre wird zwischen einer niederen und einer höheren Wahrheit unterschieden. Eine Behauptung kann aus Sicht des gemeinen Verstandes als wahr erscheinen, aus einem höheren Blickwinkel aber als falsch (A = gemeine Wahrheit, B = höhere Wahrheit). Das Gegensatzpaar AB kann aus einem höheren Blickwinkel aber auch wieder falsch sein, eine falsche Alternative (AB = gemeine Wahrheit, C = höhere Wahrheit). ABC kann nun wiederum auch nur eine gemeine Wahrheit sein usw. usf. So ergibt sich die Möglichkeit eines stufenweisen Aufstiegs zu immer höherer, umfassenderer Wahrheit. Dazu folgendes Beispiel:

B »Die Sonne geht weder auf noch unter. Wir leben auf einer Kugel, die sich um ihre eigene Achse dreht. Deshalb erscheint es uns so, als ob die Sonne auf- und untergehe. In Wirklichkeit bewegt sich die Erde.« (Aussage B. Höhere Wahrheit. Rationale, naturwissenschaftliche Wahrheit.)

C »Es gibt keine absolute Bewegung. Wir haben kein absolutes Bezugssystem, an dem wir eine solche messen könnten. Seit Aristoteles ging man davon aus, mit dem Äther (gr. = »Himmelsluft«) ein solches Bezugssystem zu haben. Einstein verwarf dessen Existenz. Die heutige Physik geht davon aus, dass alle Bewegung relativ ist. Ob sich etwas bewegt oder nicht, ist immer eine Frage der Betrachtung bzw. der Interpretation.« (Aussage C. AB erweist sich als falsche Alternative. Abstraktes Denken, Leibniz, Relativitätstheorie.)

D »Es gibt überhaupt keine Bewegung. Unsere Sinne spiegeln uns nur eine solche vor. Bewegung ist subjektiver Schein. In Wirklichkeit gibt es nur unveränderliches, statisches Sein.« (Platon und sein »Vorgänger«, der griechische Philosoph Parmenides – ca. 540–475 v. Chr.) (Aussage D. Die Alternative AB oder C ist eine falsche. Beginn des philosophischen Denkens.)

E »In dem Moment, wo ich Bewegung erlebe, gibt es Bewegung. Mindestens in meinen Erlebnissen. Und da meine Erlebnisse ein Teil des Seins sind, gibt es Bewegung im Sein.« (Aussage E. Die Alternative AB-C oder D erweist sich wieder als falsche.) »Die Frage ist nicht, ob es Bewegung gibt, sondern, ob es unbewegliche Teile des Seins gibt. Gibt es einen unbeweglichen Kern des Seins? Zum Beispiel die Sphäre der platonischen Ideen? Was versteht man überhaupt unter Sein? Was versteht man unter Schein? Was versteht man unter Bewegung?« (Fortschreitendes philosophisches Erkennen.)

Subjektivistische Auffassungen

Die meisten der bisher vorgestellten Positionen zu Erkenntnis und Wahrheit haben bei all ihrer Verschiedenheit etwas gemeinsam: Sie gehen davon aus, dass es eine von dem nach Erkenntnis strebenden Subjekt unabhängig existierende Wahrheit gibt, oder aber sie halten dies zumindest für möglich. Lediglich der Weg zu diesen Wahrheiten und die Frage, wie sicher das Wissen ist, unterscheidet sie.

Einen völlig konträren Standpunkt dazu nehmen die philosophischen Positionen ein, die eine vom Subjekt unabhängig existierende objektive Welt gänzlich verneinen. Dazu gehören in der Regel die Vertreter des weiter vorn vorgestellten Subjektiven Idealismus. Erkenntnis sei nicht nur in einem beträchtlichen Maße von den Erkenntnisfähigkeiten und Erkenntniswerkzeugen des erkennenden Subjekts abhängig, wie zum Beispiel bei Kant und in den modernen Naturwissenschaften, sondern Erkenntnis sei ein ausschließlich subjektiver Vorgang. Das Streben des Subjekts nach objektiver Wahrheit sei von vornherein aussichtslos und unnütz, weil es eine vom Subjekt unabhängige Welt nicht gebe, alles subjektiv sei. Somit sei auch jede Wahrheit subjektiv.

Auch die Vertreter gewisser Spielarten des Pragmatismus und des Utilitarismus – keineswegs alle Vertreter dieser Richtungen – sehen das so. Wahrheit sei, was sich im praktischen Leben bewähre, Wahrheit sei, was nützlich sei. Einen anderen »objektiven« Maßstab für Wahrheit gebe es überhaupt nicht.

Wertfreie Erkenntnisse?

Ein bedeutender Streitpunkt innerhalb der Philosophie des 20. Jahrhunderts war, ob es wertfreie Erkenntnis geben kann oder ob Erkenntnisse immer interessengebunden sind.

Max Webers Wertfreiheitspostulat

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war es in Philosophie und Gesellschaftswissenschaft üblich, nicht nur eine Beschreibung und Erklärung von sozialen Ereignissen vorzunehmen, sondern auch etwas über deren Wünschbarkeit auszusagen. Seins- und Sollensfragen wurden nur selten getrennt. Der bedeutende deutsche Soziologe und Philosoph Max Weber (1864–1920) sagte zu Wissenschaft und Werten:

Der Positivismusstreit

Der Streit um die Wertfreiheit wurde in den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts in Form des Positivismusstreits neu aufgelegt. Dies war eine Kontroverse zwischen den Vertretern der Frankfurter Schule und den Vertretern des Kritischen Rationalismus. (Die Frankfurter Schule wird im 14. Kapitel näher beschrieben, der Kritische Rationalismus im Zusammenhang mit seinem Hauptvertreter Karl Popper im 15. Kapitel.)

Nach den kritischen Rationalisten Popper und Albert dürfen bei der Wahrnehmung und bei der kritischen Prüfung Wertvorstellungen des Wissenschaftlers keine Rolle spielen, durchaus aber bei der Beurteilung von Fakten und bei Zielvorstellungen. Wissenschaftler dürfen Wertvorstellungen und Interessen haben. Aber diese dürfen nicht zu Erkenntnisschranken werden bzw. sie dürfen nicht erkenntnisleitend sein in dem Sinne, dass die Wünschbarkeit einer Sache mit ihrer Realisierbarkeit gleichgesetzt wird.

Die Vertreter der Frankfurter Schule, der bedeutende deutsche Philosoph Theodor W. Adorno (1903–1969) und Jürgen Habermas, vertraten die Auffassung, dass Wertfreiheit nicht möglich sei, dass die Wertvorstellungen eines Wissenschaftlers immer ihre Spuren in seinen Erkenntnissen hinterlassen.

Auch andere Vertreter der Frankfurter Schule oder dieser Richtung nahestehende Philosophen, unter anderem der bedeutende deutsch-amerikanische Philosoph und Psychologe Erich Fromm (1900–1980), bestritten die Möglichkeit wertfreier Erkenntnis. Bei Fromm ist Erkenntnis abhängig vom Charakter. Zu Fromm wird im 11. Kapitel noch weiteres gesagt.

Lösungen

Lösung 1

5. Kapitel

Logik und Denken

In diesem Kapitel wird vermittelt:

Logik

In der Umgangssprache und im Alltagsdenken wird unter Logik häufig etwas verstanden, was keine Logik ist.

Hiermit haben Sie ein Beispiel dafür, was Logik nicht ist. (Denn Hertha verliert ja logischerweise ;-) Nein, ob eine Fußballmannschaft gegen eine andere Fußballmannschaft gewinnt, hängt von so vielen Faktoren ab (Güte der Spieler, der Mannschaft, Tagesform, Glück etc.), dass es unmöglich ist, es logisch herzuleiten.

Häufig glauben Menschen, Logik sei, wenn etwas in Übereinstimmung steht mit ihren Vorurteilen oder Wünschen, mit den Auffassungen, die sie mit Selbstverständlichkeit ohne jeden Zweifel für richtig halten. Nein:

Wenn nun jemand behaupten würde, obwohl Anna in der gleichen Hauptschulklasse ist wie Jonas und Jonas in der gleichen Hauptschulklasse wie Emma, Anna doch nicht in der gleichen Hauptschulklasse ist wie Emma, dann wäre das unlogisch, dann wäre das falsch.

Aber Vorsicht! Wenn Max der Halbbruder von Thomas und Thomas der Halbbruder von Lukas ist, dann ist Max nicht automatisch auch der Halbbruder von Lukas! Wenn man sich der verwendeten Begriffe nicht im Klaren ist, kann formale Logik auch zu Sophismen, zu Fehlschlüssen führen.

Logik ist ein Teilgebiet der Philosophie, der Mathematik und der Informatik. In dieser Einführung geht es selbstverständlich um die Logik in der Philosophie.

Ob wir mit dem logischen Denken objektive Strukturen richtig erfassen, oder dies nur unsere subjektive Art zu denken widerspiegelt, ist in der Philosophie umstritten. Dazu zwei Zitate von zwei bedeutenden Philosophen:

Analytik

Die Anfänge der Logik liegen wie vieles aus dem Bereich der Philosophie im antiken Griechenland.

Aristoteles hat die Logik (die er selbst »Analytik« nannte – von gr. »analysein« = auflösen, zergliedern) als eigene Wissenschaft geschaffen, als Lehre vom richtigen Denken, das Aussageketten unabhängig vom konkreten Inhalt auf ihre formale Richtigkeit untersucht. Deshalb heißt dieses Verfahren »Formale Logik«.

Denken tun wir mit Wörter, oder – wie man in der Philosophie sagt – mit Begriffen. Diese bekommen wir durch (bewusste, aber meist unbewusste) Definitionen.

Eine Definition (von lat. »definitio« = Umgrenzung) hat in der aristotelischen Logik zwei Teile: Einer ordnet den Begriff in eine bestimmte Gruppe von Begriffen ein.

Der andere sagt aus, worin sich der zu definierende Begriff von anderen zur gleichen Gruppe gehörenden Begriffen unterscheidet.

Es gibt Begriffe höherer und geringerer Allgemeinheit:

Eine Kategorie (von gr. »kategoria« = Aussage, Eigenschaft, Klasse) ist ein Begriff, der keinen Oberbegriff mehr hat.

Jedes Wort, das ohne Verbindung zu anderen Wörter gesagt wird, bezeichnet nach Aristoteles eine der folgenden zehn Kategorien:

Begriffe verknüpfen wir zu Urteilen.

Syllogistik

Obersatz, Untersatz, Konklusion

Das Denken entfaltet sich immer in Schlüssen. Der Schluss ist die Ableitung eines neuen Urteils aus anderen Urteilen.

Der Schluss besteht aus den Voraussetzungen, den Prämissen (von lat. »praemissum« = das Vorausgeschickte) und der Konklusion (von lat. »conclaudere« = zusammenschließen).

Im Mittelpunkt der Schlusslehre steht der Syllogismus (von gr. »syllogismos« = zusammenrechnen): Obersatz, Untersatz, Folgerung.

Wie Sie vielleicht noch aus ihrem Deutsch-Unterricht erinnern, ist das Subjekt der Satzgegenstand (Frage: wer oder was?) und das Prädikat die Hauptaussage eines Satzes (Frage: Was macht oder erleidet das Subjekt?). In der Logik ist das in ihren Anfangsformen auch so.

Lena ist eine Schülerin.
»Lena« = Subjekt,
»ist eine Schülerin« = Prädikat

In dem eben als Beispiel angeführten Syllogismus ist (S) grammatisches Subjekt im Untersatz und in der Konklusion (Deutschen), (P) grammatisches Prädikat im Obersatz und in der Konklusion (Gehirn). (M) ist grammatisches Subjekt im Obersatz und grammatisches Prädikat im Untersatz. In der Konklusion fällt (M) raus (Menschen).

Bilden Sie eigene Syllogismen nach Art des Beispielsyllogismus.

Kategorische Urteile

Obige Aussagen bilden Kategorische Syllogismen, die aus drei kategorischen Urteilen bestehen.

Kategorische Urteile sind einfache, nicht aus mehreren Urteilen zusammengesetzte Urteile, die eine Aussage machen über die Verbindung von einem Subjekt und einem Prädikat (im grammatischen Sinne).

In der klassischen Logik gibt es nur vier Arten Kategorischer Urteile. Alle einfachen, nicht zusammengesetzten Urteile entsprächen einer dieser vier Arten. (Die 4. Spalte ist erst verständlich nach dem Lesen des Abschnitts über moderne symbolische Logik.)

Traditionell werden diese vier Arten von Urteilen mit den Buchstaben A, E, I und O bezeichnet. Die vier Arten kategorischer Urteile befinden sich untereinander in einem logischen Verhältnis, das man als Logisches Quadrat bezeichnet.

Logisches Quadrat:

Beweis

Schlüsse verknüpfen wir zu Beweisen. Ein Beweis ist die logisch unvermeidliche Ableitung eines Satzes aus anderen Sätzen durch fortwährende Schlüsse. Sätze, aus denen wir Beweise herleiten, müssen ihrerseits aber bewiesen sein. (Ansonsten haben wir eine Petitio Principii, von denen es in der Philosophie leider nur so wimmelt. Was das ist, erfahren Sie weiter hinten in diesem Kapitel.) Zum Schluss kommt man zu allgemeinsten Sätzen, die nicht bewiesen werden können.

Allgemeine Sätze

Nach Aristoteles verfügen die Menschen mit ihrer Vernunft über die Fähigkeit zur unmittelbaren und irrtumsfreien Erfassung solcher allgemeinen Sätze. Diese sind Bedingung dafür, dass das verstandesmäßige, begriffliche, diskursive Denken überhaupt stattfinden kann, da ihre Richtigkeit aller Beweisführung bereits zu Grunde liegt. Vier solcher Sätze gibt es:

1. Der Satz vom Widerspruch:
Etwas, das ist, kann nicht gleichzeitig und in derselben Hinsicht nicht sein.

2. Der Satz der Identität:
A = A. Die Dinge sind mit sich selbst identisch.

3. Der Satz vom ausgeschlossenen Dritten:
Zwischen Sein und Nichtsein eines bestimmten Sachverhaltes gibt es kein Drittes.

4. Der Satz vom zureichenden Grunde:
Alles hat eine Ursache, sonst wäre es nicht.

Unlogisches

Wie wichtig es ist, auf korrektes logisches Schließen zu achten, möchte ich an zwei Beispielen erläutern.

Ein christlicher Grundsatz lautet:
»Seid der Obrigkeit untertan, denn jede Obrigkeit ist von Gott.«

Das hörte sich für mich damals in meiner Kindheit nicht besonders logisch an.

Moderne bzw. symbolische Logik

Die moderne symbolische Logik werden Sie sich ohne fremde Hilfe wahrscheinlich nicht selbst beibringen können, so wenig wie Algebra oder höhere Mathematik. In dieser Einführung wird die symbolische Logik deshalb nur in ihren Anfängen dargestellt, damit Sie eine Vorstellung davon bekommen, was das ist.

Die moderne Logik, die Mitte des 19. Jahrhunderts entstand, ist eine Weiterentwicklung und Verfeinerung der klassischen Logik. Sie kann komplexe Aussagen und Aussageketten auf ihre logische Gültigkeit untersuchen, die mit der klassischen Logik nicht überprüfbar sind. Die moderne Logik wird mathematische oder symbolische Logik genannt. Auch die Bezeichnung Logistik wird zuweilen verwendet.

Als Begründer der modernen Logik gilt der deutsche Mathematiker und Philosoph Gottlob Frege (1848–1925).

Die moderne Logik arbeitet mit:

• Symbolen
• Regeln für die Kombination von Symbolen und
• Regeln zum Erlangen gültiger Schlüsse

Aussagenlogik/Aussagenkalkül – Junktorenlogik

Wörter wie »und«, »oder«, »wenn«, »dann«, »nicht« etc. nennt man in der modernen Logik Junktoren (von lat. »iungere« = verknüpfen, verbinden).

Prädikatenlogik/Prädikatenkalkül – Quantorenlogik

Eine Erweiterung der Aussagenlogik ist die Prädikatenlogik.

Prädikatenlogik arbeitet mit Quantoren.

Quantoren (von lat. »quantus« = wie groß), auch Quantifikatoren genannt, ermöglichen es auszusagen, für wie viele Individuen ein Prädikat zutrifft.

Der Allquantor oder Universalquantifikator sagt aus, dass ein Prädikat auf alle Individuen zutrifft.

Symbol ist ein umgedrehtes A – ∀

(x) oder (∀x) – sprich: »Für jedes x ...«

Der Existenzquantor oder Existenzialquantifikator sagt aus, dass ein Prädikat auf mindestens ein Individuum zutrifft.

Symbol ist ein umgedrehtes E – ∃

(∃x) – sprich: »Es gibt mindestens ein x ...«

Konstante und Variable

Eine Konstante (von lat. »constare« = zusammenstehen, unverändert bleiben) ist ein Begriff mit genau bestimmter Bedeutung, die sich im Laufe von Überlegungen nicht verändert. Die Konstante ist somit ein Gegenbegriff zur Variablen.

Logische Konstanten bestimmen die logische Struktur von Aussagen und Aussageketten. In der Aussagenlogik sind dies die Junktoren, in der Prädikatenlogik zusätzlich die Quantoren.

Eine Variable (von lat. »variabilis« = veränderlich) ist eine Größe, die unterschiedliche Werte annehmen kann. Eine Variable ist somit ein Gegenbegriff zur Konstanten.

Logische Variablen sind sprachliche Zeichen, für die beliebige Ausdrücke einer bestimmten Art eingesetzt werden können.

Prädikatenvariablen werden traditionell symbolisiert durch Großbuchstaben. Am häufigsten wird begonnen mit »A, B, C, ...«. Aber auch der Anfangsbuchstabe des symbolisierten Wortes wird verwendet. Eine einheitliche Vorgehensweise gibt es nicht.

Individuenvariablen (x, y, z) werden symbolisiert durch kleine Buchstaben vom Ende des Alphabets »x, y, z«.

Aussagenvariablen stehen für Sätze, Urteile etc. und werden meistens symbolisiert durch kleine Buchstaben aus der Mitte des Alphabets »p, q, r, ...«.

4. Spalte der vier Kategorischen Urteile

An dieser Stelle komme ich noch einmal auf die Kategorischen Urteile zurück und erkläre, was die Formeln in der 4. Spalte bedeuten und wie man sie ausspricht: (Die Variablen sind verändert. die logische Struktur ist die gleiche.)

Logische Kontradiktion

Logische Kontradiktionen sind immer falsch:
Es regnet und es regnet nicht.
a ∧ ¬a
Sprich: »a und nicht a.«
Der Satz ist immer falsch.

Logische Tautologie

Logische Tautologien sind Aussagen, die immer wahr sind.
Es regnet oder es regnet nicht.
a ∨ ¬a
Sprich: »a oder nicht a.«
Der Satz ist immer wahr, hat aber auch keinen Erkenntniswert.

Gesetz der doppelten Negation

p ↔ ¬ ¬ p
Sprich: »p genau dann, wenn nicht nicht p.«
In der Mathematik ist minus mal minus = plus.
In der Logik heißt das: »Duplex negatio est affirmatio.«
Zu Deutsch: »Doppelte Verneinung ist Bejahung.«

Komplexe Formeln

Um Ihnen einen kleinen Eindruck davon zu vermitteln, wie kompliziert es im weiteren Verlauf wird, ein kleines Beispiel für einen Sachverhalt, den die klassische Logik nicht behandeln konnte:

Alle Deutschen sind Menschen. Ergo: Alle Hände von Deutschen sind Menschenhände. In der Prädikatenlogik sieht das so aus:

Dy heißt: y ist ein Deutscher.
Hxy heißt: x ist eine Hand von y.
Mz heißt: z ist ein Mensch.

Ab einer bestimmten Komplexität der Formeln lohnt es sich nicht mehr bzw. ist es auch nur noch sehr schwer möglich, die Formeln in die Umgangssprache zu übersetzen.

Logik als Instrument technischer Wirklichkeitsbeherrschung
bzw. -veränderung

Wenn Sie nun abwinken und sagen: »Wozu soll ich das denn überhaupt lernen? Was soll dieses abstrakte Zeug, dieser Formelkram, wenn man ohne Zuhilfenahme der Erfahrung mit ihnen sowieso nichts erkennen kann?«, dann sollten Sie wissen:

Durch aneinandergehängte Schalter, durch Schaltkreise führt der Computer logische Operationen aus. Diese für den Computernutzer unsichtbaren (mikroskopisch kleinen elektronischen) Basisoperationen sind Voraussetzung dafür, dass Sie im Moment gerade diesen Text auf Ihrem Computer-Bildschirm lesen können, dass Sie Computerspiele spielen können, dass Sie auf dem Computer Musikstücke und Videos ablaufen lassen können, dass Sie einen MP3-Player, ein Handy usw. haben.

Wer im Bereich der Elektronik oder der Informatik – also der Hardware oder der Software – eine Ausbildung machen will, der wird die symbolische Logik erlernen müssen und zwar in einem viel umfangreicheren Maße als hier angedeutet.

Weitergehende Vorstellungen von Logik

Der Begriff Logik wird in der Philosophie auch in weitergehendem Sinne gebraucht, nicht nur im Sinne der formalen Logik.

Die materiale oder reale Logik Kants beschäftigt sich nicht nur mit dem richtigen Denken – im Sinne der formalen Logik –, sondern auch mit der Frage des richtigen Erkennens. Kants »Transzendentale Logik« untersucht das Verhältnis von Sein und Denken, von Seiendem und Gedachtem. Logik wird bei Kant zur Untersuchung des menschlichen Erkenntnisvermögens.

Formale wie materiale Logik beschäftigt sich mit den endlichen Dingen. Anders die metaphysische Logik Hegels. Die Wissenschaft der Logik (Titel eines seiner Werke) beschäftigt sich mit dem Unendlichen, mit dem Weltgeist. Sie ist Ontologie. Denken bzw. Vernunft und Sein werden gleichgesetzt. Logik ist die Entwicklung des Begriffs. Hegel vertritt eine dialektische Logik, von der er (und viele seiner Anhänger) annehmen, dass sie der herkömmlichen Logik überlegen sei.

Logik der Sache bedeutet alle Gesetze, Prinzipien etc., die für die betreffende Sache wichtig sind. In diesem Sinne spricht Popper von der Logik der Forschung (Titel eines seiner Werke) und Pascal von der »Logik des Herzens«.

Denkfallen, Denksackgassen und Denkhilfen

Es gibt nicht nur Aussagen und Aussageketten, die unlogisch sind. Auch einzelne Begriffe können in sich unlogisch sein, ohne dass Sie dies auf den ersten Blick bemerken.

Denkfallen und -sackgassen,
widersprüchliche Begriffe und Aussagen

Kann Gott allmächtig sein?

Mönche im Mittelalter diskutierten die Frage:

Kann er einen solchen Gegenstand nicht herstellen, ist er nicht allmächtig. Kann er aber einen solchen Gegenstand herstellen, ist er auch nicht allmächtig, weil er ihn nicht wieder zerstören kann. Egal, wie man diese Frage beantwortet, mit der Allmächtigkeit Gottes ist es vorbei.

Einige Menschen versuchen, dieses Problem so zu lösen, dass sie sagen: »Gottes Allmächtigkeit zeigt sich darin, dass er alles bewirken kann, was möglich ist.« Mit anderen Worten: Es gibt vieles, was selbst ein Gott (sollte es einen geben) nicht bewirken kann: zum Beispiel gegen die Logik zu verstoßen. Und das heißt, selbst wenn es einen Gott geben sollte, gäbe es etwas, das über ihm steht. Bestimmte Ordnungs- und Funktionsweisen des Seins, die seine Allmacht einschränken.

Dass der Begriff der Allmächtigkeit in sich unschlüssig ist, wird religiöse Menschen aber nicht davon anhalten, weiterhin an die Allmächtigkeit Gottes zu glauben.

Antinomie

Der Begriff »Allmächtigkeit« ist in sich unlogisch. Oder, wie man in der Philosophie sagt, er stellt eine Antinomie dar. (Von gr. »anti« = gegen und »nomoi« = Gesetze.) Eine Antinomie ist eine widersprüchliche Aussage oder es ist ein Widerspruch zwischen zwei Aussagen, die beide Gültigkeit beanspruchen (können).

Paradoxon

Verwandt mit der Antinomie ist das Paradoxon (von gr. »para« = über, wider, neben und »doxa« = Meinung.) Eigentlich das Unerwartete. Widersprüchlichkeit, scheinbar falsche, in sich widersprüchliche Aussage, die aber eventuell auf eine höhere Wahrheit hinweist. Sie haben weiter vorn im Text schon einige solcher Paradoxa kennen gelernt – zum Beispiel das Paradoxon des Empirismus und des Skeptizismus.

Ähnlich dem Paradoxon ist die Paralogie (von gr. »para« = gegen, wider, über und »logie« = Vernunft). Sie ist die Widervernünftigkeit oder Vernunftwidrigkeit. Der Paralogismus ist ein Fehlschluss.

Der antike griechische Sophist Gorgias behauptete:

Aporie

Mit der Antinomie und dem Paradoxon verwandt ist die Aporie (von gr. »aporia« = Weglosigkeit). Der Begriff bedeutet Unentschlossenheit, Unentschiedenheit, Aussichtslosigkeit. Eine philosophische Frage scheint unbeantwortbar zu sein, wegen eines in der Sache selbst liegenden Widerspruchs. So enden die frühen Dialoge Platons alle in der Aporie, da die Fragen, die beantwortet werden sollen (Was ist Tapferkeit, Besonnenheit, Frömmigkeit, Gerechtigkeit u. w.), nicht eindeutig klärbar scheinen. Für Aristoteles besteht eine Aporie, wenn zwei gleichermaßen überzeugende Argumente zwei unvereinbare Folgerungen haben.

Das Schiff des Theseus

Eine klassische Aporie ist die Geschichte vom Schiff des Theseus.

Dilemma

Zur Gruppe der widersprüchlichen Begriffe gehört auch das Dilemma (von gr. »di-lemma« = zweiteilige Annahme). Ein Dilemma ist eine Zwangslage, die nur die Wahl zwischen gleichermaßen schlechten Alternativen lässt. Oder es gibt zwei mögliche Lösungen, die sich aber gegenseitig ausschließen.

Krokodilschluss

Ein Dilemma des menschlichen Wünschens:

Verwirrung durch Sprache

Mit der Sprache kann man nicht nur in Denkfallen geraten, man kann auch ganz gezielt andere (oder sogar sich selbst) verwirren.

Eine Contradictio in adjecto ist in Deutsch ein Widerspruch in der Beifügung.

Ich könnte die etwas boshafte Frage stellen, ob die Formulierung »ehrlicher Politiker« nicht bereits eine Contradictio in adjecto darstellt.

Allerdings könnten Politiker zur Entschuldigung anführen: Menschen wollen belogen sein.

Wussten schon die alten Römer. Die Welt will betrogen sein.

(Erzähle mir Lügen. Erzähle mir süße kleine Lügen!)

Schon Voltaire wusste:

»Du bist das schönste Mädchen der Welt!« Das will sie von ihrem Freund hören. »Du bist das fünftschönste Mädchen der Welt?« (Das wäre ja auch nicht schlecht bei Hunderten Millionen von Mädchen.) »Vor dir kommen nur Laura, Marie, Charlotte und Paula?« Dann kriegt er eine gescheuert.

Bei Begriffen wie Freisetzung oder Entsorgungspark spricht man von Euphemismen (von gr. »eu« = Freude, »euphemi« = schönreden). Ein Euphemismus ist eine Schönfärberei.

»Friendly fire«, zu Deutsch »freundliches Feuer«, bedeutet, dass man in Kämpfen von den eigenen Leuten beschossen wird. Und wenn einer dabei draufgeht? Halb so wild. Waren ja die eigenen Kameraden, die einen erschossen haben. Außerdem wird ein Soldat ja nicht getötet, schon gar nicht ermordet, zerfetzt oder abgeschlachtet. Auch dann nicht, wenn man beim Anblick der Leiche bzw. der Leichenteile genau das vermuten würde. Ein solcher Soldat ist »gefallen«. Das passiert doch jedem mal, das man mal fällt. (Es gibt auch gefallene Mädchen ;-)

Es kommt auch vor, dass man das, was man für wahr hält, falsch formuliert. Man weiß zwar selbst, was gemeint ist, bei dem anderen kommt es aber falsch an.

Wiederholung statt Erkenntnis

Es wird etwas als Erkenntnis angesehen oder ausgegeben, was keine ist.

Tautologie

Eine Tautologie (von gr. »tautologia« = dasselbe sagen) erklärt nichts, sondern gibt einen Sachverhalt doppelt wieder und hat somit keinen Erkenntniswert.

Pleonasmus

Sehr ähnlich der Tautologie ist der Pleonasmus (von = gr. »pleonasmos« = Überfluss, Übermaß), der sinngleiche oder sinnähnliche Wörter häuft.

Der Begriff Pleonasmus wird häufig synonym mit Tautologie verwendet. Ob Pleonasmen Erkenntnisse sind oder nur Wiederholungen, ist umstritten. Pleonasmen sind aber häufig gebrauchte Stilmittel in der Literatur.

Täuschung statt Erkenntnis

Petitio Principii

In der Philosophie leider oft anzutreffen ist die Petitio Principii (von lat. »petitio« = Bitte, Forderung und »principia« = Anfang, Grundlage). Eigentlich »die Bitte, es zu beweisen«. Ein Beweisfehler: Man benutzt als Beweis etwas, das selbst erst zu beweisen wäre. Oft sind diese Beweisfehler in einem längeren Text verborgen und man muss einige Denkarbeit leisten, um sie aufzudecken. Oft merken die Philosophen es gar nicht, dass in ihren Texten diese Beweisfehler vorhanden sind.

Circulus vitiosus

Ein Spezialfall der Petitio Principii ist der Circulus vitiosus, lat. eigentlich »fehlerhafter Kreis«. Ein Beweisfehler, bei dem eine Behauptung (bzw. Teile von ihr meist versteckt) zu ihrem eigenen Beweis angeführt werden.

Idem per idem

Ein weiterer Beweisfehler bzw. Zirkelschluss ist Idem per idem (lat. dasselbe durch dasselbe). Ein Gegenstand wird (häufig verdeckt) durch sich selbst definiert.

Cum hoc, ergo propter hoc

Falsche Schlussfolgerungen können dadurch entstehen, dass Menschen etwas, das zusammen auftritt, gedanklich miteinander verbinden, obwohl es nichts miteinander zu tun hat. Cum hoc, ergo propter hoc (lat.: Es tritt zusammen auf, also hat es etwas miteinander zu tun). Post hoc, ergo propter hoc (lat.: Das eine folgt dem anderen, also ist das eine durch das andere bedingt).

Offensichtlich ist diese Geschichte ein Witz. Aber es gibt Verhaltensweisen, die im Prinzip nichts anderes sind, bei denen viele Menschen aber mit Vehemenz zurückweisen werden, dass es sich um einen Witz handelt.

Nun gibt es auch Leute, denen es gut geht, obwohl sie nicht regelmäßig beten, und es gibt Leute, denen es schlecht geht, obwohl sie regelmäßig beten. Dieses Faktum wird aber überzeugte Anhänger einer bestimmten Religion nicht davon abhalten, weiterhin zu beten.

Sie müssten etwas unterlassen, um herauszufinden, ob dann auch etwas anderes nicht mehr stattfindet. Aber selbst, wenn Sie das täten, gäbe es keine Sicherheit. Unser Leben ist so vielfältig, dass wir selten (streng genommen nie) mit Sicherheit einen Tatbestand auf einen anderen zurückführen können.

Ein ähnlicher Fehlschluss:

Treffendere Daten gewinnen Sie, wenn Sie die Lebenserwartung aller Raucher und aller Nichtraucher miteinander vergleichen. Es ist statistisch nachweisbar, dass Raucher ein 17-mal höheres Risiko haben, Lungenkrebs zu bekommen, als Nichtraucher.

Falsche Schlussfolgerungen können entstehen, indem man einen wahren Tatbestand feststellt, aber andere wichtige Tatbestände außer Acht lässt:

Der Trugschluss ist schnell erkennbar. Sterbenskranke Menschen liegen für gewöhnlich im Bett und sitzen nicht im Auto. Es gibt andere Beispiele, wo der Trugschluss nicht so leicht erkennbar ist.

Was hierbei übersehen wird, ist, dass Kinder aus Arbeiterfamilien und Kinder ausländischer Abstammung häufiger unter sozial ungünstigeren Verhältnissen aufwachsen als Kinder aus gebildeten oder finanziell gut gestellten Familien.

Warum sollte das Kind eines Milliardärs eine Bank überfallen?

Oder um mit Bertolt Brecht zu fragen:

Weiter hinten im Kapitel über die Willensfreiheit komme ich noch einmal darauf zurück.

Mathematik

Wie unser Denken uns täuschen kann, lässt sich auch an diversen mathematischen Beispielen erläutern, von denen ich hier zwei anführe.

Denkhilfen

Man kann auch Wortverbindungen und Sätze formen, die wörtlich genommen falsch, aber dennoch erkenntnisfördernd sind.

Metapher

Eine Metapher (von gr. »metaphora« = Übertragung) ist die symbolhafte Übertragung eines Wortes oder einer Wortgruppe in einen anderen Zusammenhang.

Metaphern sind wörtlich genommen falsch, erklären aber trotzdem etwas.

Etwas metaphorisch auszudrücken, bedeutet, es sinnbildlich, im übertragenen Sinne darzustellen, zum Beispiel in Metaphern. Hier besteht eine Ähnlichkeit zur Allegorie.

Oxymoron

Eine spezifische Form des Paradoxons und das Gegenteil einer Tautologie ist das Oxymoron (von gr. »oxis« = scharf und »moros« = dumm). Es werden zwei sich gegenseitig ausschließende Begriffe zusammengebracht.

Oxymora werden aber auch als bewusstes Stilmittel genutzt.

Sind das Oxymora oder Metaphern? Der Übergang vom Oxymoron zur Metapher ist fließend. Diese beiden Dinge sind zwar in der Regel klar abgrenzbar, aber es gibt Zwischenstufen.

Es gibt Oxymora, die sind in den Sprachgebrauch eingegangen und so gut wie keiner stört sich mehr daran.

Lösungen 5. Kapitel

Lösung 7: Eine eindeutig richtige Antwort darauf, welches das Schiff des Theseus ist, scheint nicht zu bestehen. Es gibt mindestens fünf Möglichkeiten, die Frage zu beantworten.

1. Das neue (dafür spricht die Kontinuität).
2. Das alte (dafür spricht die Identität der Teile).
3. Keines (wenn man meint, dass die Frage nicht entscheidbar ist).
4. Beide (wenn man kein Problem damit hat, zwei Gegenstände als identisch mit einem zu betrachten).
5. Die dialektische Antwort, nach der beide Schiffe das Schiff des Theseus sind, und es doch nicht sind, je nachdem wie man es gerade »sieht«. Die fünfte Antwort ist erst verständlich nach dem Lesen des Kapitels über die Dialektik.

6. Kapitel

Dialektik

In diesem Kapitel wird vermittelt:

Weiter vorn im Kapitel über die Erkenntnistheorie im Zusammenhang mit dem Relativismus hatte ich schon angedeutet, dass dies in der Realität gar nicht immer der Fall ist.

Es bewegt sich und es bewegt sich nicht

Der zweiwertigen Logik nach bewegt sich ein Gegenstand entweder, oder er bewegt sich nicht. Die zweiwertige Logik kennt nichts Drittes. Aber die Wirklichkeit kennt es.

Der zweiwertigen Logik nach ist obiger Satz eine Kontradiktion, die immer falsch ist.

Hiermit haben Sie ein Beispiel, womit Dialektik sich unter anderem beschäftigt.

Entstehung und unterschiedliche Bedeutung der Dialektik

Unter dem Begriff »Dialektik« (von gr. »dialektike« = Unterredungskunst) hat man in der Geschichte der Philosophie schon Unterschiedliches verstanden. Der Begriff hat oft seinen Sinn gewechselt und auch heute noch werden Sie in verschiedenen philosophischen Lexika und Einführungen in die Philosophie bei der Darstellung der Dialektik zumindest andere Schwerpunktsetzungen finden.

Platon wollte aber nicht bei den Widersprüchen stehen bleiben wie die Sophisten, die glaubten, jede auch die widersprechendsten Auffassungen beweisen zu können. Ein solches Vorgehen nannte Platon Eristik. (Redestreit und negativ aufgefasst: Wortspielerei. Der Name ist abgeleitet von Eris, der griechischen Göttin der Zwietracht.)

Bei Aristoteles hat die Dialektik mit den Fragen zu tun, bei denen es widersprüchliche Positionen gibt. Durch Einbeziehung allgemeiner Gesichtspunkte (»topoi«) und der Meinung von Autoritäten werden diese zu beantworten versucht. Diese Topik stand im Gegensatz zur Analytik, also Logik.

Bei Kant bekommt Dialektik eine negative Bedeutung. Für ihn ist sie »Logik des Scheins«. Wenn die Vernunft ohne Zuhilfenahme der Anschauungen versucht, Fragen zu klären, gerate sie in Antinomien.

Der bedeutendste dialektische Philosoph ist Hegel. Sein Anliegen ist es, diese Antinomien dialektisch aufzuheben, die Widersprüche in einer höheren Ganzheit zu vereinen. Bei ihm wird die Dialektik darüber hinaus zu der universellen Art, wie der Weltgeist und damit die Welt und das menschliche Denken sich entfaltet. Dialektik ist nicht nur eine Sache des Denkens, sondern des Seins, das mit dem Denken bzw. der Vernunft gleichgesetzt wird.

Marx und Engels waren ursprünglich Hegelianer und stark durch dessen dialektisches Denken beeinflusst. Sie erheben den Anspruch, Hegel »vom Kopf auf die Füße gestellt zu haben«. Nicht der Geist sei das Primäre, sondern die Materie, die materielle Welt. Diese bewege und entfalte sich dialektisch (Dialektischer Materialismus). Und im Anschluss daran bzw. dadurch verursacht unser Denken.

Gegensätze werden bei Marx nicht wie bei Hegel in einer höheren Einheit versöhnt, sondern sie werden zur Triebkraft der Entwicklung, zur Durchsetzung von Neuem, Höherem in der materiellen Welt.

Im 20. Jahrhundert hat Adorno eine »Negative Dialektik« entwickelt, in der nicht mehr wie bei Hegel die Widersprüche auf höherer Ebene versöhnt werden, sondern wo sie unversöhnlich bestehen bleiben.

Einige Grundsätze der Dialektik

Der erste große dialektische Denker war der antike griechische Philosoph Heraklit, der noch vor Platon und Aristoteles wirkte. Obwohl nur Fragmente seiner Schriften erhalten sind, ist in dem wenigen, was wir von ihm kennen, der Kern dessen enthalten, was heutzutage mehrheitlich unter Dialektik verstanden wird. Folgende vier Punkte sind grundlegend:

1. Die starren Gegensätze zwischen Ja und Nein, zwischen Sein und Nichtsein, zwischen entweder so oder so etc. sind Täuschungen einer nur logischen Denkweise. Es kommt immer darauf an, von welcher Basis aus bzw. innerhalb welchen Bezugsrahmens man ein Urteil fällt. Die zweiwertige Logik wird in der Regel zwar als im praktischen Leben unverzichtbar angesehen, aber sie allein reiche nicht aus, um die Welt zu verstehen.

2. Alle Gegensatzpaare sind untrennbar. Jeder Pol eines Gegensatzes hat nur einen Sinn oder nur eine Existenz, weil es den entgegengesetzten Pol gibt.

3. Alles in der Welt – zumindest in der Welt unserer Erscheinungen – bewegt bzw. verändert sich. Jede Ruhe ist relativ, vorübergehend. Alles entsteht und vergeht. In dieser Bewegung schlagen die Gegensätze ständig ineinander um.

4. Es bewegt sich nur dort etwas, wo ein Gegensatz, ein Widerspruch vorhanden ist.

Dialektik in China

Unabhängig von der europäischen Entwicklung kam es auch in anderen Kulturkreisen zu dialektischem Denken.

Die Yin-Yang-Lehre

Schon bei Konfuzius war keimhaft der Gedanke vorhanden, dass in allem Bestehenden zwei entgegengesetzte Prinzipien wirksam seien, das männliche aktive Yang und das weibliche passive Yin. Später wurde diese Auffassung zur zentralen Idee der chinesischen Philosophie. Nicht nur, dass eine eigene philosophische Richtung entstand, auch die Vertreter anderer philosophischer Strömungen machten es zum Mittelpunkt ihrer Weltanschauung. Es ist eine dualistische Position bezogen auf die Grundfrage der Philosophie und es entspricht im Kern den Gedanken Heraklits.

Li und Qi

In Anlehnung an die Yin-Yang-Lehre entwickelte der chinesische Philosoph Zhu Xi (1130–1200) die Lehre von Li und Qi. Li ist die Weltvernunft oder das universelle Naturgesetz und Qi ist eine Kraft, Materie oder Energie. Der Gegensatz von Li und Qi ist der von Yin und Yang. Beide sind unauflösbar miteinander verbunden. Die Vernunft ist das Obere, die Materie ist das Untere. Zeitlich ist keines von beiden früher oder später, die Vernunft nichtsdestotrotz das Primäre. Sie ist aber keine gesonderte für sich seiende Wesenheit. Vernunft ist nie von der Materie getrennt. Ohne Materie hätte die Vernunft keinen Ansatzpunkt. Neben dem dialektischen Aspekt dieser Auffassung hat diese auch einen dualistischen Aspekt im Sinne der Grundfrage der Philosophie.

Wie Dinge und Eigenschaften sind
und gleichzeitig nicht sind

Die Relativität von Eigenschaften

Alle materiellen Dinge (und im übertragenen Sinne auch alle anderen Erscheinungen) sind groß und klein auf einmal. Es kommt nur darauf an, innerhalb welchen Bezugsrahmens Sie es betrachten.

Es ist sinnlos zu sagen, »Aber letztlich ist der Stuhl eben doch groß«, oder »Der Stuhl ist doch eher groß als klein.«

Wir haben es hier mit einem Widerspruch zu tun, der nicht das Ergebnis ungenügenden Denkens ist. Im Gegenteil: Es scheint so zu sein, dass unser Verstand Widersprüche nicht mag, dass er versucht, Widersprüche zu beseitigen, die Welt aber widersprüchlich ist, ob es unserem Verstand nun passt oder nicht.

Es ist etwas nur groß im Vergleich zu etwas, das klein ist, und es ist etwas nur klein im Vergleich zu etwas, das groß ist. Der Begriff »klein« ist für sich allein so sinnlos wie der Begriff »groß«. Auch wenn in einem Satz oder einer ganzen Geschichte nur einer dieser beiden Begriffe vorkommt, ist der andere immer stillschweigend mit vorhanden.

Genauso wie bei den Begriffen »klein« und »groß« ist es bei sehr vielen Gegensatzpaaren.

Blinde kennen keine Dunkelheit

Sie werden jetzt vielleicht einwenden: »Tatsächlich lebt der aber in Dunkelheit. Er weiß es nur nicht. Denn es ist nun mal entweder hell oder dunkel. Etwas Drittes gibt es ja gar nicht.« Aber wenn Sie das denken, dann schließen Sie von Ihrem subjektiven Erleben auf das subjektive Erleben anderer. Dunkelheit und Helligkeit sind keine physikalischen Zustände.

Gleich und ungleich zu gleich

Wenn Sie nun daraus, dass es nicht zwei Menschen gibt, die überhaupt nichts Trennendes haben, den Schluss ziehen, zu sagen, »In letzter Instanz sind eben alle Menschen ungleich«, dann könnten Sie das Wort »gleich« aus unserer Sprache streichen, denn Sie werden nie zwei Dinge finden, die überhaupt nichts Trennendes haben.

Gegensätzliche Gefühle wechseln

Die Relativität hat allerdings ihre Grenzen dort, wo es um unmittelbar erlebte subjektive Eigenschaften geht. Wenn Sie hungrig sind, dann sind Sie nicht gleichzeitig nichthungrig, wenn Ihnen eine Wunde schmerzt, dann schmerzt sie Ihnen nicht gleichzeitig nicht.

Aber auch hier gilt, dass die Gegensatzpaare nur gemeinsam einen Sinn haben. Sie können nur Hunger empfinden, weil Sie wissen, wie es ist, nicht hungrig zu sein.

Außerdem verändern Sie sich ständig und schwanken zwischen Hunger und Nicht-Hunger. Wenn Sie die Bewegung hinzuziehen, dann stimmt es wieder, dann sind Sie das Eine wie das Andere.

Vergangenheit und Zukunft

So ist es denn auch mit der weiter vorn angesprochenen Vergangenheit und Zukunft. Sie existieren und sie existieren nicht. Je nachdem wie man es gerade »sieht«, in welchem Bezugsrahmen darüber ein Urteil gefällt werden soll.

Die Relativität von Dingen

Was für die Eigenschaften der Dinge und Erscheinungen gilt, gilt das auch für die Dinge und Erscheinungen selbst? Besteht ein Ding überhaupt aus mehr als seinen Eigenschaften?

Nehmen wir einen Wald. Wälder gibt es (noch). Ich gehe des Öfteren durch welche spazieren. Aber der Wald besteht aus Bäumen. Eigentlich sind es doch die Bäume, die existieren, nicht der Wald (den man ja bekanntlich manchmal vor lauter Bäumen nicht sieht). Der Wald ist eine Abstraktion oder eine Zusammenfassung meines Geistes. Aber der Baum besteht wiederum aus Laub, Ästen, Rinde, Wurzeln usw. Dieses alles wieder aus Zellen, diese aus Molekülen, diese aus Atomen usw. usf. Wenn ich nun immer weiter ins Kleine vorstieße, bliebe dann zum Schluss überhaupt noch etwas, wovon ich sagen könnte, es existiere nicht als meine Zusammenfassung?

Weiter vorn im Kapitel Erkenntnistheorie hatte ich bereits das rote Kissen auf Ihrem Bett angesprochen. (Vielleicht liegt da auch ein blaues, gelbes oder orange, das spielt keine Rolle.) Für alle Kissen – egal welche Farbe – gilt:

Je nachdem aus welchem Blickwinkel man es gerade betrachtet. Mit der zweiwertigen Logik ist das allerdings nicht vereinbar.

Das Schiff des Theseus

An dieser Stelle komme ich noch einmal auf das Schiff des Theseus zurück. Dialektisch gesehen sind beide Schiffe das Schiff des Theseus und beide sind es nicht. Keine Aussage ist wahrer als die andere. Es kommt immer darauf an, wie man es gerade »sieht«.

Materie und Geist

Ist das Sein primär materiell oder primär geistig? Das ist die Grundfrage der Philosophie. Beide Standpunkte haben gute Argumente. Der naturwissenschaftliche Betrachter mag sagen, Geist gibt es nur, wo eine physiologische Grundlage für ihn existiert, und der philosophische Betrachter mag sagen, Materie gibt es nur als Vorstellung des Geistes. Beide mögen recht haben, je nachdem, wie man es gerade »sieht«, mit welchem praktischen Ziel man es gerade beurteilt.

Und möglicherweise ist es sogar unabhängig von unserem menschlichen Dafürhalten im Sein tatsächlich so, dass Materie und Geist so zusammenhängen, sich gegenseitig bedingen, dass das Eine ohne das Andere nicht existieren kann, und dass es unmöglich ist, zu sagen, das Eine sei primär, das Andere sekundär. Weiter vorn wurde eine solche Auffassung bereits als Dualismus bezeichnet.

Wenn es so ist, dass Materie und Energie, also Bewegung, untrennbar sind, das Eine ohne das Andere nicht existieren kann, ja beides sogar identisch ist bzw. ineinander umschlägt (E = mc²), warum sollte das Gleiche dann nicht auch für Materie und Geist gelten?

Subjektives und Objektives

Und so mag es auch mit dem Subjekt-Objekt-Problem sein. In meinem unmittelbaren Erleben unterscheide ich zwischen Subjekt und Objekt. Durch kritisches Denken komme ich dann zu dem Ergebnis, dass alles Objektive ein subjektives Erlebnis ist, und es folgt die Frage, ob es denn überhaupt etwas Objektives gibt. Aber durch weiteres Nachdenken komme ich zu dem Ergebnis, dass ich alles, was ich als subjektiv betrachte, objektivieren kann, zum Objekt meiner Betrachtung und meines Nachdenkens machen kann, einschließlich des Betrachtens und Denkens selbst. Ist es da nicht sinnvoll, zu sagen:

Wer bin ich?

Und wenn ich hier erst einmal angekommen bin, wird auch das »Ich« problematisch. Wer oder was bin »Ich« eigentlich? Oder: Wer oder was sind Sie?

Sie sind ein erlebendes Wesen. Wenn Sie alle Erlebnisse streichen würden (was gar nicht möglich ist), dann bliebe gar kein »Ich« mehr übrig. (Das ist Psychologischer Aktualismus. Dieser wird im 11. Kapitel näher erklärt.) Sie sind identisch mit Ihren Erlebnissen. Diese Erlebnisse ändern sich aber ständig. Neue kommen, alte verschwinden. Einige dieser Erlebnisse, die besonders stabil sind, die sich im Vergleich zu anderen nur sehr langsam ändern, die sind es, die Sie mit den Namen »Ich« bezeichnen.

Nachdem Sie alles aufgeschrieben und darüber nachgedacht haben, kommen Sie vielleicht zu dem Ergebnis:

Keine der beiden Aussagen ist wahrer als die andere! Die Frage, ob Sie als (z. B.) 18-Jährige(r) oder 30-Jährige(r) heute noch der sind, der Sie als 10-Jährige(r) waren, ist nicht eindeutig beantwortbar. Sie geraten in eine Aporie, es sei denn, Sie sind bereit, zwei sich widersprechende, sich gegenseitig ausschließende Sätze gleichermaßen als wahr anzuerkennen.

An dieser Stelle können Sie jetzt wohl auch verstehen, wie Heraklit dazu kam, zu sagen, wir würde in dieselben Flüsse steigen und doch nicht in dieselben Flüsse, wir seien es und wir seien es nicht. Wenn wir in einen Fluss steigen, in den wir Tage oder gar Jahre vorher gestiegen sind, dann hat er sich mehr oder weniger verändert, es ist der gleiche Fluss, aber doch nicht der gleiche Fluss. Auch wir selbst haben uns verändert. Wir sind es und wir sind es nicht.

Die buddhistische Dharma-Lehre

Dass sich alles ständig ändert, in jedem Moment schon wieder anders ist als in dem Moment davor, haben auch andere Philosophen in anderen Kulturkreisen erkannt, zum Beispiel der ungefähr zeitgleich mit dem Griechen Heraklit lebende Inder Siddhartha Gautama, der später den Ehrentitel »Buddha« erhielt, zu Deutsch »der Erleuchtete«. (Heraklit und Buddha haben voneinander nichts gewusst. Es gibt jedenfalls keinerlei Hinweise darauf.)

Im Buddhismus werden die letzten Bestandteile allen Seins, aus denen alles zusammengesetzt ist, »Dharmas« genannt. Diese Dharmas sind aber nicht mit Atomen vergleichbar. Dharmas sind weder Materiepartikel noch Bewusstseinspartikel. Ein Dharma ist auch nicht etwas unablässig Daseiendes, sondern etwas, das kurz aufblitzt und sofort wieder verschwindet. Dauerhaftes, fortwährendes Sein gibt es gar nicht. Nur der Augenblick ist real. Das Universum ist ein ununterbrochener Strom einzelner Seinsmomente, ein Kontinuum der Vergänglichkeit.

Deshalb gibt es auch kein dauerhaftes Ich (Psychologischer Aktualismus), kein dauerhaftes Bewusstsein. Auch Ich und Bewusstsein vergehen und entstehen in jedem Augenblick neu. Nur die Geschwindigkeit, mit der dieser Prozess abläuft, und die Vernetzung der einzelnen Seinsmomente erzeugt die Täuschung, es gäbe ein dauerhaftes Ich und ein dauerhaftes Sein. Die Zeit ist ein Aufeinanderfolgen lauter Einzelmomente und nicht ein kontinuierliches Fließen. Zur Dialektik Heraklits, nach der die Dinge sind und gleichzeitig nicht sind, scheint Buddha gedanklich nicht vorgedrungen zu sein.

Seelenwanderung

Nehmen wir einmal an – als Arbeitshypothese –, die in vielen Religionen und philosophischen Strömungen geglaubte Seelenwanderung oder Wiedergeburt würde tatsächlich stattfinden. Waren Sie in den früheren Leben das Ich, das Sie heute sind? Werden Sie in zukünftigen Leben das Ich sein, das Sie heute sind? Wenn Sie vor dem Hintergrund des in diesem Kapitel Vorgetragenen über diese Frage nachdenken, dann kommen Sie vielleicht zu dem Ergebnis:

Weltbewusstsein

Wenn die Welt – wie in vielen Religionen und philosophischen Strömungen angenommen – nur im Geist existiert, wenn es ein alles umfassendes Weltbewusstsein gibt, das sich in viele individuelle Einzelbewusstseins aufgespaltet hat, dann sind Sie auch das fremde Bewusstsein, dann sind Sie auch das andere Sie und wären es doch nicht. Es gäbe nur ein Bewusstsein und gäbe doch viele. Sie wären der ganze Weltgeist und doch nur ein Teil von ihm.

Auch hier werden viele Vertreter der Naturwissenschaften oder des »Praktischen Lebens« abwinken. Für diese Menschen hier eine Äußerung eines der bedeutendsten Physiker des 20. Jahrhunderts, des Österreichers Erwin Schrödinger (1887–1961), dem Begründer der Wellenmechanik:

Ich hatte diesen Eindruck schon häufig. Viel zu oft, als es als Täuschung, als Einbildung abzutun.

Das Sein und das Nichts

Gibt es etwas, das bei all der Veränderung, bei aller dialektischen Bewegung und Widersprüchlichkeit, bei aller Relativität bleibt? Ein Kern des Seins, auf den die Dialektik der Identität von Sein und Nichtsein nicht anwendbar ist? Oder ist es so, wie Hegel und Heidegger meinen:

Das sprengt wahrscheinlich Ihr Vorstellungs- und Denkvermögen. Meins auch! Aber vielleicht werden Sie diese dialektische Aussage nach dem Lesen dieses Kapitels nicht mehr für so völlig absurd halten, sondern zumindest für überlegenswert. Es wäre schon viel erreicht, wenn Sie verstehen können, warum Leute eine solche Auffassung vertreten, auch wenn Sie diese Auffassung nicht teilen. Es waren immerhin zwei sehr berühmte, vielfach verehrte – allerdings auch vielfach schroff abgelehnte – Philosophen, die eine solche Auffassung vertraten.

Verschiedene Wirklichkeiten

Das Sein mag aus verschiedenen, einander ausschließenden Wirklichkeiten bestehen. Verständlich machen möchte ich diese Hypothese, indem ich sie mit einer Aussage der Relativitätstheorie vergleiche.

Ähnlich verhält es sich mit verschiedenen Wirklichkeiten. Wenn Sie ausgehen von einem naiven oder auch kritischen Realismus bzw. Materialismus und die uns umgebende raum-zeitliche Wirklichkeit »und« alles, was in ihr ist (dialektisch gesehen ist die Wirklichkeit identisch und gleichzeitig nicht identisch mit ihren Inhalten), als ein auch unabhängig vom denkenden Betrachter existierendes objektives Faktum ansehen und versuchen, neben diese Wirklichkeit noch eine andere, diese Wirklichkeit ausschließende Wirklichkeit zu stellen, dann ist dies unmöglich. Zwei sich gegenseitig ausschließende, unabhängig von Ihnen existierende Wirklichkeiten können Sie sich nicht gleichzeitig existierend vorstellen. Sie können nur gedanklich darauf schließen, dass es aus verschiedenen geistigen Blickwinkeln verschiedene, einander ausschließende Wirklichkeiten gibt, die gleichzeitig, oder zeitlos, vorhanden sind. Mehr nicht.

Und wer das alles für realitätsferne Fantastereien hält, der sollte Folgendes wissen:

Aber irgendwie muss es doch schließlich sein!?

Wenn nun jemand sagt, wir Menschen könnten zwar nicht überall entscheiden, ob es so oder so ist, aber einen wie auch immer gearteten tatsächlichen eindeutigen Zustand müsse das Sein und seine einzelnen Bestandteile ja nun mal haben, dann schließt er von seinem Denken auf das Sein! Wir Menschen denken so.

Wir können schlecht planen, wenn wir sagen würden: »Eventuell gibt es den Supermarkt am Ende der Straße, eventuell gibt es den aber auch nicht.« Aber was unser aus dem praktischen Leben hervorgegangener Verstand noch wert ist, wenn wir über das Sein schlechthin nachdenken, das wissen wir nicht.

Einige könnten eine solche Einsicht als Rechtfertigung für irrationale Glaubenssätze ansehen. Aber über den Alltagsverstand, über die zweiwertige Logik hinaus gedanklich zur Dialektik vorstoßen, bedeutet nicht, seinen Verstand aufzugeben.

Einige weitere Aspekte der Dialektik

Aufheben

Interessant im Zusammenhang mit der These von der Existenz und gleichzeitigen Nichtexistenz von Gegenständen und Eigenschaften ist Hegels Vorstellung vom Prozess des Aufhebens.

Das Wort Aufheben hat in der hegelschen Dialektik die dreifache Bedeutung, die es auch in der deutschen Sprache hat:

Aufheben im Sinne von »Beseitigen«

Aufheben im Sinne von »Bewahren«

Aufheben im Sinne von »Hinaufheben« auf eine höhere Stufe bringen.

Die Einheit und der Kampf der Gegensätze

In der dialektischen Sicht des Seins ist dieses von Gegensätzen, von Widersprüchen durchzogen. Die Widersprüche sind die Triebkraft der Bewegung und Bewegung ist die Voraussetzung von Existenz.

Das Umschlagen quantitativer in qualitative Veränderungen

Quantitative Veränderungen schlagen ab einer bestimmten Stufe in qualitative Veränderungen um.

Es ist darüber hinaus nach meiner Auffassung der einzige erkennbare Sinn und die einzige Rechtfertigung für die gesamte Evolution des Lebens zu höheren Formen und der Qualen, die diese Höherentwicklung mit sich bringt.

Vom Niederen zum Höheren

Der Dialektik nach gibt es eine gesetzmäßige Entwicklung vom Niederen zum Höheren, von einfachen zu komplexeren Strukturen. Der heutige Erkenntnisstand der Naturwissenschaften stützt im Kern diese Auffassung.

Höherentwicklung der Materie

Nach dem Urknall entstanden Wasserstoffatome. Diese ballten sich zu Sonnen, in deren Zentren und bei deren Explosionen (Supernovae) alle höheren Atome bzw. chemischen Elemente zusammengebacken bzw. zusammengepresst wurden. Als Nächstes entstanden Atomverbindungen, sprich Moleküle. Wo es die Umweltbedingungen zuließen, immer komplexere Moleküle bis hin zu Zellen und den sich selbst replizierenden Großmolekülen, der DNS, als Träger von Erbinformationen.

Höherentwicklung des Lebens

In der Evolution des Lebens auf diesem Planeten ist eine Entwicklung von einfachen zu komplexeren Lebewesen feststellbar. Von der Zelle ohne Zellkern zu der mit Zellkern. Vom Einzeller zum Mehrzeller. Von der Nervenzelle zur Zusammenballung vieler Nervenzellen, daraus die Entstehung der Gehirne und ihre Vergrößerung.

Höherentwicklung des Bewusstseins

Damit dann – wie viele Naturwissenschaftler und die philosophischen Materialisten annehmen – die Entstehung des Bewusstseins. Die quantitative und qualitative Weiterentwicklung des Bewusstseins bzw. seiner Inhalte bis zu der heute in den gebildeten Menschen in Form von Wissenschaft und Philosophie realisierten Form.

Objektives Wissen

Dadurch wird die Entstehung »Objektiven Wissens« ermöglicht, wie Popper es nennt, dem Wissen, das in Bibliotheken, Archiven, Dokumentationen, Computern gespeichert und oft in keinem Gehirn präsent ist.

Höherentwicklung der Ethik

Es gibt eine ethische Höherentwicklung in der Geschichte, aber leider nicht im Sinne eines Automatismus, nicht im Sinne einer Unumkehrbarkeit, nicht in dem Sinne, dass es etwa heute keine Verbrechen mehr gäbe. Aber je größer der allgemeine Zivilisierungsgrad eines Menschen bzw. einer Menschengruppe, desto höher ist tendenziell ihre Ethik. Es gab in der Antike keine Haager Landkriegsordnung, keine Genfer Konvention, keine Menschenrechtskataloge. Aber es gab die Anfänge. Die Stoiker forderten bereits eine allgemeine Menschenliebe, als es noch üblich war, feindliche Völker zu versklaven oder zu vernichten. Im Mittelalter waren Folter und Krieg nicht problematisiert. Lediglich einzelne Personen kritisierten solche Dinge. In ihnen kündigten sich zukünftige Entwicklungsphasen der Menschheit an.

Die Zahl der Menschen, die Folter, Krieg, Morde etc. ablehnen, ist in den fortgeschritteneren, freieren Ländern größer, als es im Mittelalter der Fall war und wie es noch heute in rückschrittlichen, unterentwickelten Ländern der Fall ist. In den gebildeteren Schichten ist sie größer als in den weniger gebildeten Schichten.

Ontologischer Mehrwert

Im Verlaufe der Entwicklung vom Niederen zum Höheren kommt es zu »Dialektischen Sprüngen«, es entsteht dann etwas Neues, das vorher nicht da war. In Anlehnung an einen Begriff aus der marxistischen Ökonomie nennt man es auch etwas ironisch den »ontologischen Mehrwert«. Da es sowohl idealistische wie materialistische Dialektiker gibt, gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, was im Einzelnen neu entsteht.

Die Marxisten, als materialistische Dialektiker sehen das Bewusstsein als Ergebnis eines dialektischen Sprunges. Ab einem bestimmten Entwicklungspunkt des Gehirns entstehe etwas, das vorher nicht war: Bewusstsein. Dieses habe zwar zur Voraussetzung physiologische Prozesse, sei aber selbst etwas nicht Physiologisches, sondern etwas gänzlich anderes. Nach Lenin ist es das einzig Immaterielle überhaupt.

Kategoriales Novum

Der deutsche Philosoph Nicolai Hartmann (1882–1950) sieht das ähnlich. Im Verlauf der Entstehung höherer Schichten würden neuartige Kategorien auftauchen, die in den niederen Schichten noch nicht waren. Hartmann nennt dies »Kategoriales Novum«.

Wir Menschen haben ein dreimal so großes Großhirn wie unsere nächsten Verwandten im Tierreich, die Schimpansen. Wir sind deshalb aber nicht einfach dreimal so klug wie die Schimpansen. Es ist nicht so, dass wir Menschen alles, was die Schimpansen können und wissen, dreimal so gut können und wissen. Nein, wir sind ein qualitativer Sprung. Wir haben Zugang zu Seinsbereichen, von deren Existenz die Affen keinen blassen Schimmer haben. Wir Menschen haben diese höheren Seinsbereiche zum Teil überhaupt erst geschaffen: Wissenschaft, Philosophie, Bücher, Internet etc. Diese Bereiche befinden sich außerhalb des geistigen Horizonts aller anderen Lebewesen auf diesem Planeten.

Lösungen 6. Kapitel

7. Kapitel

Wille, Freiheit und Determinismus

In diesem Kapitel wird vermittelt:

Determinismus

Kausalität und Determinismus

Im Kapitel über die grundsätzlichen Tatbestände des Seins haben Sie schon die Kausalität kennen gelernt, nach der die Welt von Ursache-Wirkungs-Ketten durchzogen ist.

Eng damit zusammen hängt der Determinismus (von lat. »determinare« = abgrenzen, bestimmen). Das ist die philosophische Lehre von der gesetzmäßigen, kausalen Vorherbestimmtheit aller Ereignisse. Die Existenz von Zufall und Willensfreiheit wird verneint. Ein Tatbestand determiniert bzw. bestimmt mit Notwendigkeit einen anderen Tatbestand. Es kann aus dem Einen nichts anderes hervorgehen, als hervorgeht.

Jedes Ereignis ist durch ein anderes Ereignis verursacht. Es gibt eine seit Beginn der Welt oder, falls die Welt keinen Anfang haben sollte, seit Ewigkeit eine ununterbrochene, freilich wahnsinnig komplizierte, vielfältige und von niemandem überschaubare Kausalkette, innerhalb derer alles notwendig und nichts zufällig geschieht. Dazu Spinoza:

Mit Kausalität und Determinismus hängt auch das weiter vorn bereits angesprochene Induktionsprinzip zusammen. Aus der (angenommenen, vorausgesetzten) Tatsache, dass bestimmte Ereignisse immer auf andere bestimmte Ereignisse folgten, wurde geschlossen, dass dies auch in der Zukunft so sein wird.

Dem widersprach Hume:

Möglichkeit und Unmöglichkeit

Nur in einer Welt ohne totale Determination gibt es so etwas wie echte Möglichkeit.

Der Gegenbegriff zur Möglichkeit ist die Unmöglichkeit.

Wahrscheinlichkeit und Unwahrscheinlichkeit

Nur in einer Welt ohne totale Determination gibt es so etwa wie echte Wahrscheinlichkeit.

Der Gegenbegriff zur Wahrscheinlichkeit ist die Unwahrscheinlichkeit.

Zufall

Zufall kann zweierlei und zwar Grundverschiedenes bedeuten.

1. Zufall nennt man ein Ereignis, das nicht vorhersehbar, beabsichtigt, wahrscheinlich oder notwendig ist. Solche Zufälle sind relativ. Innerhalb eines bestimmten Bezugsrahmens bzw. aus einem bestimmten Blickwinkel erscheint etwas als Zufall, das innerhalb eines anderen Bezugsrahmens notwendig ist. Zufall ist hier abhängig von der Erkenntnisabsicht oder dem Erkenntnisvermögen.

2. Zufall kann man auch ein Ereignis nennen, das ohne Grund, ohne Ursache stattfindet. Das wäre dann ein absoluter oder ein echter Zufall. Ob es absolute Zufälle gibt, ist in der Philosophie und der Naturwissenschaft umstritten. Einige Philosophen gehen aus von der durchgängigen Determinierung aller Ereignisse und bestreiten damit die Existenz von absoluten Zufällen. Zu diesen Philosophen gehören u. a. Spinoza, Schopenhauer und Nietzsche.

Andere Philosophen halten absolute Zufälle für möglich, zum Beispiel Popper und Weizsäcker. Sie verweisen auf die Erkenntnisse der Quantenphysik. (Näheres weiter hinten in diesem Kapitel.)

3. Zufällig werden auch Eigenschaften einer bestimmten Sache genannt, die dieser nicht unbedingt zukommen müssen (um die bestimmte Sache zu dieser bestimmten Sache zu machen), sondern auch anders sein könnten.

Wahrscheinlichkeit, Möglichkeit und Zukunft

Auf die Zukunft bezogen, bedeutet Wahrscheinlichkeit, dass vieles dafür spricht, dass bestimmte Entwicklungen stattfinden, bestimmte Ereignisse eintreten. Eventuell aber auch nicht.

Möglichkeit bedeutet auf die Zukunft bezogen, dass diese offen, nicht vorherbestimmt ist.

Im Rahmen eines deterministischen Weltbildes gibt es keine echte Möglichkeit und keine echte Wahrscheinlichkeit, sondern nur Wirklichkeit und Notwendigkeit. Echte Möglichkeit und echte Wahrscheinlichkeit anzunehmen, ist in diesem Rahmen subjektive Täuschung. Da das erkennende Subjekt nicht in der Lage ist, alle im Sein vorhandenen Kausalketten zu überblicken und in die Zukunft weiterzudenken, gibt es aus seiner beschränkten Sicht Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit, die aber aus der »Makroperspektive« keine sind. Es gibt auch keinen absoluten Zufall und keine Willensfreiheit.

Dialektik

Notwendigkeit und Zufall sind im Rahmen des dialektischen Denkens relative Begriffe. Ob etwas notwendig oder zufällig ist, ist immer eine Frage der Betrachtung, des Bezugsrahmens.

Innerhalb eines deterministischen Weltbildes ist aus der Makroperspektive alles notwendig. Wenn aber alles notwendig ist, so sagt die Dialektik, dann ist auch wiederum alles zufällig.

Präferierung

Eine abgeschwächte und damit aber auch fundamental andere Theorie als die des Determinismus ist die Theorie der Präferenz (von lat. »praefere« = vorziehen). Präferenz bedeutet Vorrang, Vorzug, Vergünstigung.

Dass ein bestimmter Tatbestand einen anderen bestimmten Tatbestand präferiert, heißt, dass es eine gewisse Wahrscheinlichkeit dafür gibt, dass der eine Tatbestand einen bestimmten anderen Tatbestand hervorruft, aber keine Unabwendbarkeit besteht. Es kann sich auch etwas anderes entwickeln.

World of propensities

Popper sprach in diesem Zusammenhang von der »world of propensities« (von englisch »propensity« = Hang, Neigung).

Für Popper ist die Welt weder ein ungeordnetes Chaos, noch ein bis ins Letzte hinein determiniertes Gebilde. Deshalb habe der Mensch die Möglichkeit zu verantwortungsvollem und gestaltendem Handeln.

Popper stellt die Frage:

Für den Deterministen sind alle Wolken letztendlich Uhren, weil alle Vorgänge, so wenig wir auch in der Lage wären, es vorauszusagen, in ihrer Entwicklung bis ins Letzte vorherbestimmt seien. Für Popper als Indeterministen sind alle Uhren in letzter Instanz Wolken, weil selbst ihr Verhalten nicht mit letzter Notwendigkeit vorausbestimmt sei.

Gene und Lebensumstände

Es vergeht fast kein Tag mehr, an denen nicht in Zeitungen oder Fernsehen berichtet wird, Genforscher hätten festgestellt, dass bestimmt Genkonstellationen nicht nur bestimmte körperliche Merkmale, sondern auch bestimmte Verhaltensweisen bewirken. Was aber bei solchen Berichten zu beachten ist:

Auch die Lebensumstände von Menschen präferieren sie zu einem bestimmten Verhalten.

Aber: Nicht jeder Jugendliche, der viel Gewalt erlebt, begeht schwere Körperverletzung.

Willensfreiheit

Der Begriff »Willensfreiheit« wird von verschiedenen Philosophen und in verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen unterschiedlich benutzt. In der Regel geht es um die Frage, ob der Mensch die echte Möglichkeit hat, zwischen verschiedenen Handlungen frei zu entscheiden, oder ob seine Entscheidung – eventuell auch ohne dass er dies bemerkt oder erkennen kann – vorherbestimmt bzw. determiniert ist.

Es ist in der Philosophiegeschichte sehr häufig behauptet worden, die menschliche Willensfreiheit existiere in Wirklichkeit gar nicht, da jeder Mensch in Kausalketten eingebunden sei und zwangsweise so handeln muss, wie er handele. Freiheit sei nur subjektiver Schein, da wir die Kausalketten nicht kennen, uns ihrer nicht bewusst seien.

Zu den Philosophen, die dies behaupten, gehören u. a. Spinoza, Schopenhauer und Nietzsche. Was wir wollen, sei determiniert.

Kritiker dieser Mehrheitsmeinung wenden ein, die Verneiner von Willensfreiheit und Zufall würden vom Denken auf das Sein schließen. Durch ein solches Schließen würde man kein sicheres Wissen über das Sein erlangen. Zum Beispiel Hume und Kant argumentieren so oder ähnlich.

Beides ist denkmöglich. Wenn man als Ausgangspunkt für Philosophieren das unmittelbare Erleben nimmt, wie Subjektphilosophen es machen, verschwindet die Selbstverständlichkeit der durchgehenden Determinierung. Im unmittelbaren Erleben gibt es ein Miteinander. Wahrnehmung und Erinnerung zusammen ergeben ein Nacheinander. Ein »Durcheinanderbedingt«, eine Kausalität ist auf dieser Ebene eine Vermutung.

Schuld und Verantwortung

Die Begriffe »Ursache« und »Bedingung« haben keine ethische Bedeutung. »Verantwortung« und »Schuld« haben dagegen eine ethische Bedeutung.

Es gibt die Auffassung, Verantwortung und Schuld setze voraus, dass jemand die Freiheit haben müsse, sich für das Eine oder das Andere zu entscheiden.

Strafe wird innerhalb eines deterministischen Weltbildes nicht überflüssig. Aber »Strafe« als ethische Größe setzt voraus, dass es die ethischen Größen »Verantwortung« und »Schuld« gibt.

Unser Rechtssystem beruht auf der Annahme, dass erwachsene, geistig gesunde Menschen sich frei entscheiden können, eine bestimmte Straftat zu begehen oder zu lassen. Man spricht in diesem Falle von »Schuldfähigkeit«. Lediglich Kindern, geistig Behinderten und Menschen in bestimmten seelischen Ausnahmesituationen, Trunkenheit etc. gesteht man zu, dass sie für ihr Handeln nicht verantwortlich sind. Dem steht entgegen, dass unser Kausalitäts-Denken die Existenz echter Freiheit, Verantwortung und Schuld ausschließt.

Naturwissenschaftliche Positionen

Die Bestreiter der Willensfreiheit berufen sich häufig auf die Naturwissenschaft, besonders in früheren Jahrhunderten war dies so.

Zu Beginn des Aufschwungs der Naturwissenschaften zu ihrer heutigen Bedeutung herrschte der mechanische Materialismus vor. Alles galt als determiniert. Seit Ende des 19. Jahrhunderts, besonders mit der Entstehung der Quantenmechanik, ist eine solche Auffassung in der Naturwissenschaft nicht mehr unumstritten.

Heisenberg

Der deutsche Physiker und Mitbegründer der Quantenmechanik, Werner Heisenberg (1901–1976), stellte die »Theorie der Unschärferelation« auf. Diese besagt, dass im subatomaren Bereich keine genauen Messungen möglich seien, da der Beobachtungs- bzw. Messvorgang auf das zu beobachtende Objekt eine Auswirkung habe, zum Beispiel bezüglich seines Ortes, seiner Energie etc. Da Heisenberg gleichzeitig forderte, in der Physik nur beobachtbare Größen zuzulassen (Positivismus, Empirismus), schloss er daraus, dass man für den subatomaren Bereich nur Wahrscheinlichkeitsaussagen machen könne. Vielfach wird dies so gedeutet, dass es im subatomaren Bereich keine durchgängige Kausalität gibt und damit der Determinismus widerlegt sei.

Nun werden die Vertreter des Determinismus und der Kausalität sagen:

Bei einer solchen Auffassung handelt es sich um eine typische Petitio Principii, wie sie in der Philosophie und den Wissenschaften immer wieder auftaucht. Es wird etwas als Beweis – oder milder als Argument – angeführt, was ja erst bewiesen werden soll: Das alles einen Grund, eine Ursache hat.

In unserem täglichen Leben gehen wir davon aus, dass bestimmte Handlungen bestimmte Folgen haben und dass alles eine Ursache hat. Würden wir anderes annehmen, würden wir handlungsunfähig. Aber:

So könnten ständig neue Ursache-Wirkungs-Ketten entstehen, die auf die bestehenden Ursache-Wirkungs-Ketten einwirken, diese ergänzen und Entwicklung eine andere nicht determinierte Richtung geben.

In der Chaostheorie spricht man vom »Schmetterlingseffekt«.

In komplexen, dynamischen Systemen können kleinste Unterschiede in den Anfangsbedingungen im langfristigen Verlauf zu völlig verschiedenen Entwicklungen führen.

Werner Heisenberg schuf zusammen mit dem dänischen Physiker Niels Bohr (1885–1962) beruhend auf den Theorien des deutsch-englischen Physikers Max Born (1882–1970) um 1927 die »Kopenhagener Deutung« der Quantenmechanik. Diese geht aus von der Nicht-Determiniertheit der Naturvorgänge. Ein Vertreter des Indeterminismus war auch der Physiker und Philosoph, Carl Friedrich von Weizsäcker, ein Schüler und Freund Heisenbergs.

Einstein widersprach dieser Auffassung:

(Genau sagte er: »Jedenfalls bin ich überzeugt, dass der Alte nicht würfelt.«) Einstein widersprach also der Auffassung, dass es im Sein echte Zufälle gäbe.

Wann radioaktive Atome zerfallen, darüber lassen sich keine Aussagen machen. Es lässt sich lediglich sagen, dass nach einer gewissen Zeit die Hälfte aller Atome zu anderen zerfallen sind. Man spricht von der »Halbwertzeit«.

Für Max Planck war die Frage nach der Willensfreiheit ein Scheinproblem:

Nach Planck haben wir hier zwei Wirklichkeiten, eine äußere und eine innere. In der einen Wirklichkeit ist der Wille bestimmt, in der anderen frei. Ob das Problem damit gelöst ist ???

8. Kapitel

Ethik

In diesem Kapitel wird vermittelt:

Wer oder was entscheidet eigentlich darüber, »was sich gehört«? Wer entscheidet eigentlich darüber, was der Mensch bzw. der jeweilige einzelne Mensch darf und nicht darf? Die Regierung? Ihr Lehrer oder Ihre Eltern? Die Polizei? Und woher wissen die das? Weil es althergebrachte Sitten und Gebräuche gibt? Und Gesetze? Woher wissen wir, ob die althergebrachten Sitten und Gebräuche nicht etwa schlecht sind? Woher wissen die, die Gesetze machen, welche die richtigen Gesetze sind und was falsche Gesetze wären?

Wer entscheidet darüber, was gut und böse ist?
Beziehungsweise an Hand welcher Kriterien entscheidet man dies?
Mit diesen Fragen beschäftigt sich die Ethik.

Ethik, Moral, Sitte etc.

Ethik

Damit verbunden die Klärung der Frage, was gut und böse ist (bzw. der Klärungsversuch). Traditionell ist Ethik eine zentrale Disziplin der Philosophie. (Einige Philosophen – zum Beispiel viele Vertreter der Analytischen Philosophie – sehen die Ethik nicht als einen Teil der Philosophie, sondern als etwas Gesondertes.)

Moral

Der Begriff Moral wird häufig synonym mit Ethik benutzt. Zuweilen versteht man unter Moral aber auch im Gegensatz zur Ethik nicht nur das geforderte, sondern das tatsächlich praktizierte Verhalten. Umgangssprachlich wird Moral zuweilen reduziert auf das richtige Verhalten im sexuellen Bereich.

Sitte und Sittlichkeit

Die Begriffe Sitte und Sittlichkeit werden häufig im Sinne von Moral und Ethik benutzt. Häufig werden sie aber auch benutzt zur Bezeichnung der allgemeinen Gebräuche einer Menschengruppe, meist Völker, die über gut und böse noch nichts aussagen. Zuweilen wird Sitte reduziert auf das richtige Verhalten im sexuellen Bereich (Sittenpolizei).

Tugend

Der Begriff Tugend ist eng mit Moral und Ethik verknüpft. Ursprünglich mit »Tauglichkeit« verwandt, bedeutet er besonders in der älteren Literatur bestimmte gute menschliche Eigenschaften, die vom jeweiligen philosophischen oder religiösen Standpunkt aus propagiert oder gefordert werden.